ПСАЛОМ ВТОРОЙ

(Продолжение. Начало в № 4)

Во втором псалме с шестого стиха начинается откровение о самой непостижимой тайне мира — воплощении на земле Сына Божия: «Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом, горою святою Его, возвещаяй повеление Господне. Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (6-7).

«Аз» — это местоимение «Я», которое произносится вместо сокровенного имени. Господь говорит от Своего Лица — и это звучит с необычайной внутренней силой, властью.

В древности, когда царь что-то повелевал, подданные падали ниц, их уста были закрыты. А во втором псалме звучат слова Царя царей — Самого Бога.

Господь пребывает в неприступном свете, имя Его неизреченно. Пророки, патриархи, благочестивые люди ветхозаветных времён просили, чтобы Он открыл им Себя, Своё имя. И пророку Моисею Бог сказал, что Он — Сущий.

Постепенно Господь открывал Свои имена, они становились достоянием человечества. Наконец от Спасителя Христа мы узнали завершающее имя Бога — Отец: «Я и Отец Мой — одно» (Ин. 11. 30). Едины.

«Аз же поставлен есмь Царь от Него над Сионом». Понятно, что возвещать повеления Господни будет Лицо Божественное. Но Кто это? Невольно возникает и второй вопрос. Когда Бог творит мир, Он проводит предвечный совет. С Кем? И мы понимаем: во втором псалме пророк Давид предвозвещает Святую Троицу: Её Лица советуются между Собой.

Божие «Аз» — ударное, в нём чувствуется внутренняя законченность. Творец и Создатель имеет всё — и при этом: Я поставлен возвещать то, что определено и указано Богом. Многие толкователи Псалтири считают: здесь подчёркнуто служение Мессии, Ему дано возвещать повеления Господни. И воплотившийся Христос это подтверждает: «Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Ин. 12. 50).

«Возвещаяй» означает: властью Господней открывать волю Божию народу. Спаситель начинает на земле Евангельскую проповедь, а потом перед Своей крестной смертью поручает ученикам продолжать Благую весть — возвещать людям повеления Творца.

Дальше в псалме идёт обращение Отца к Сыну: «Господь рече ко Мне: Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя». «Аз поставлен» — это обращение к тем, кто должен услышать, принять слово Божие. «Аз днесь родих Тя» — обращение к конкретной Личности. И опять вместо сокровенного имени появляется местоимение: «ко Мне».


«Сын Мой еси Ты». Все слова, относящиеся к Богу, обычно пишутся с большой буквы, но в древнем тексте подобное написание ещё не было принято. И всё-таки очевидно: речь идёт о Божественном посланнике на землю — Единородном Сыне Божием, иже от Отца рожденном прежде всех век, как сформулировали в Символе веры святые отцы Первого Вселенского Собора.

«Аз днесь родих Тя». Это утверждение непостижимо, как непостижим Сам Бог. Апостол Павел говорил: подлинный Божественный мир закрыт для нас, на земле мы познаём его «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13. 12). И это откровение не требует дополнений.

«Днесь» — слово непростое, таинственное. На Благовещение Пресвятой Богородицы Церковь поёт: «Днесь спасения нашего главизна». Но это не сегодняшний день, а то, что будет всегда, никогда не прекратится.

«Проси от Мене, и дам Ти языки достояние Твое, и одержание Твое концы земли (8). Но зачем просить? Тут уместно такое сравнение: пока дети маленькие, родители сами решают, что им нужно. А когда становятся взрослыми, родители всегда спрашивают: «Чего вы хотите?» И тут Отец тоже учитывает желание Сына: проси — и сделаю по Твоей воле: «дам Ти языки достояние Твое».

Бог — Творец Вселенной, Ему принадлежит всё: «Господня земля и исполнение ея» (Пс. 23. 1). Но человек — образ и подобие Божие, он наделён свободной волей и становится достоянием Бога, если хочет иметь такое достоинство — по вере. Чтобы быть достоянием, необходима взаимность.

«И одержание Твое концы земли». Вера загорается в сердцах, передаётся от человека к человеку. Тот, кто её принимает, обязательно предаёт себя в руки Божии — свою жизнь, настоящее, будущее, детей, родных. Мы молимся за себя, Отечество, народ — и хотим, чтобы все были достоянием Божиим.

«Одержание» — это покровительство Бога, Его мощная власть, попечение, промысел над всеми близкими и дальними странами.

«Упасеши я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушиши я» (9). Настоящая, полная власть над миром — только у Создателя и Бога. Её даже сравнивать не надо с властью политической.

Когда Христос стоял на суде перед Пилатом, тот сказал Ему: «…я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя». А Спаситель отвечает: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было тебе дано свыше» (см. Ин. 19. 10-11). Господь подчёркивает: на какую бы высоту ни взошёл человек, он всё получает от Бога.

Конечно, это не исключает наших стремлений, желаний чего-то достичь. Надо желать и достигать. Но порой людям кажется, что они полностью зависят от какого-нибудь «императора»: завтра он назначит на должность другого — и придётся уйти. Однако Христос прямо указывает: каждый живёт и осуществляет то, что ему дано свыше.

Духовная власть сокровенна. «Жезл железный» — это воля Божия, выраженная в Его законе, заповедях, словах пророков, апостолов. Слово кажется нам чем-то обычным, простым, но именно оно переживёт время. Вселенная изменится, а слово Божие — никогда (см. Мк. 13. 31). Так говорит Господь.

«Яко сосуды скудельничи (глиняные) сокрушиши я». Человек сотворён словом и волей Божией как некий сосуд, который должен наполниться добрым, хорошим, полезным содержанием, — и тогда его поставят в прекрасное место, будут хранить в нём святыню.

Апостол Павел писал: «Но кто ты, человек, чтобы спорить с Богом? Разве скажет горшок горшечнику: «Зачем ты меня таким сделал?» (см. Римл. 9. 20-21). Мастер изготавливает один сосуд для драгоценных благовоний, другой — для более низкого употребления.

Апостол использует здесь пророческий образ, понятный всем: сосуды из глины широко использовались, ни один хозяин дома не мог без них устроить быт. Горшки непрочны, они разбиваются, выходят из строя. И человек перед лицом Божиим подобен глиняному сосуду, но слово Господне хранит нас.

«И ныне, царие, разумейте, накажитеся вси судящии земли» (10). Здесь в псалме появляется обращение к тем, кому дано образование, знание закона. В древнем мире правители приближали к себе людей, занимавшихся изучением Священного Писания, науками, исследованием природных явлений. Мы слышим призыв Божий: разумейте, накажитеся (научитесь) все судящии земли. Познавайте! Вам предоставлена такая возможность, чтобы вы открывали волю Божию народу.

Правители дорожат тем, чтобы их воля осуществлялась в государстве. Тот, кто не способен её осуществить, не может быть царём — и его место занимает человек, принимающий на себя власть.

«Судящии земли». Судьями назывались те, кто разбирал спорные человеческие дела. Пророк Моисей тоже был судьёй. К нему приходило множество народа — и он едва справлялся с этим. Тесть сказал ему: «Что ты делаешь? Выбери людей знающих, праведных, боящихся Бога, пусть они будут судьями» (см. Исх. 18. 21-22). Пророк так и поступил.

Источник всех законов и научений — Библия. Люди, занимающие высокие посты, должны иметь знания не только формальные, но по сути, по духу, чтобы вершить праведный суд. А там, где правосудие не осуществляется, может проявиться гнев Божий.

Обратите внимание: псалмопевец обращается не к одному царю, а ко многим. Род человеческий будет продолжаться, появятся новые правители. Они будут передавать знание закона своим наследникам.

Работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (10). Это относится ко всем, кто имеет или хочет обрести веру. Любое человеческое призвание прекрасно и ценно: быть инженером, учёным, деятелем искусства. Важно, чтобы дело совершалось не ради ограниченной земной славы или благополучия, а во имя Бога — нашего высочайшего Благодетеля.

Как бы ни были значительны светские чины, но есть на земле особое высокое служение Богу. Человек сам ищет этого служения, но ставит на него Господь. Как правило, такие люди потом принимают посвящение, сан — явное свидетельство того, Кому они служат. И чем выше поставлен человек, тем больше у него ответственности.

«Работайте Господеви со страхом». Есть тонкая черта, которая отделяет временный мир — от вечного, горнего, духовного. Мы можем почувствовать эту грань, когда, например, приходят серьёзные испытания, жизнь висит на волоске: всего один шаг — и ты за чертой, назад не вернёшься. В такие моменты появляется особое чувство святыни: тот мир — совершенно иной, а этот — рано или поздно придётся покинуть. О таком чувстве сказано: «Начало премудрости — страх Божий» (Пс. 110. 10).

Страх Господень чист, совершенен. Он как бы переплавляет всю природу человека изнутри: мысли, желания, дела. Тот, кто хочет, чтобы его жизнь была напрямую связана с вечностью, обязан помнить: наши труды в конечном результате должны привести к чувству святыни. Перед ней мы всегда стоим неготовыми, несовершенными, не впитавшими в себя ничего горнего. И Господь это объясняет: «Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном?» (Ин. 3. 12).

Но вспомним: воскресший Христос открывал апостолам тайны жизни вечной.

«И радуйтеся Ему с трепетом». Человек, отдающий все силы на служение Богу, испытывает не только удовлетворение, но и глубокую, сокровенную радость, которая граничит с трепетом (сильным волнением, напряжением чувств). Не только духовная, разумная природа бывает захвачена высокими переживаниями, но даже природа телесная. Сердце ощущает священный трепет, близость Бога, Его святынь.

«Приимите наказание, да не когда прогневается Господь и погибнете от пути праведнаго, егда возгорится вскоре ярость Его. Блажени вси надеющиися Нань» (12).

Обсуждая первый псалом, мы говорили, что вся Псалтирь представляет из себя изображение двух путей — праведников и грешников. И тут второй псалом созвучен первому: опять говорится об этих двух путях.

Людям предложен дар высокого познания, открыт пророческим словом — для просвещения разума, духовных чувств. По доброму изволению Господь посылает людям Свои небесные дары. Человек, пренебрегающий ими, как правило, отвергает потом и саму благодать Божию. Уровень его духовной жизни становится всё ниже. И это может вызвать гнев Господень.

Старинная пословица гласит: «Если Бог хочет наказать человека, Он отнимает у него разум». Псалом говорит: «примите наказание» — научение, но в пословице у глагола «наказать» иное значение: принимать меры к нарушителю закона.

Бог учит человека, но тот, кто не внимает этому, оказывается в душевной пустоте. А дом души не может быть пустым: «незанятым, выметенным и убранным». Это объясняет Христос (см. Мф. 12. 43-45).

«И погибнете от пути праведнаго». Тут сказано не о духовной гибели, а о том, что для людей, не внимающих Богу, закроется праведный путь служения Ему. И останется ограниченное существование по произволу собственной воли и телесных похотей.

«Егда возгорится вскоре ярость Его». В Библии о человечестве до потопа говорится, что люди стали плотью — и нет никого, кто понимал бы волю Господню. Поэтому они были истреблены. И во втором псалме идёт то же духовное предупреждение: может возгореться ярость Божия.

«Блажени вси надеющиися Нань». Центром второго, мессианского псалма является откровение о приходе на землю Христа, Сына Божия. Но в конце пророк снова обращает наше внимание на два пути, которые избирают люди: познания Бога или отвержения Его воли. Надеющиеся на Господа могут быть уверены: Он никогда не оставит нас.

Протоиерей Георгий БРЕЕВ

Добавить комментарий