Многие любят этот псалом. Он у нас на слуху: поётся на всенощной, прочитывается Великим постом на Литургии преждеосвящённых даров. В нём отражено поразительное богатство молитвенных переживаний души, получившей благодать от Бога. В мире разлита удивительная гармония. Пророк Давид чувствует и передаёт её.
Псалом Давиду, внегда измени лице свое пред Авимелехом, и отпусти его, и отъиде, 33 (1). Псалом Давида, когда изменил лицо своё перед Авимелехом, и тот отпустил его, и он ушёл. О чём говорит это заглавие?
В 1 Книге Царств рассказано: Бог отверг царя Саула и избрал на царство молодого Давида. Саул предпринимал попытки убить своего соперника.Давид верил: обетования Божии — непреложны: он станет царём. Но обстоятельства говорили против этого. Пророку приходилось убегать от преследований Саула, и он пришёл в один небольшой город. Там у священника Авимелеха взял хлебы предложения и накормил своих изнемогших спутников.
Христос спрашивал у фарисеев: «разве вы не читали никогда, что сделал Давид, когда имел нужду и взалкал сам и бывшие с ним? как он вошёл в дом Божий и ел хлебы предложения, которых не должно было есть никому, кроме священников, и дал и бывшим с ним?» И объяснял: не человек для субботы, а суббота — для человека (см. Мк. 3: 12—28).
Из святилища Давид взял меч Голиафа — могущественного воина филистимлян, которого победил в юности. И ушёл из земли Израильской в их страну. Он надеялся остаться незамеченным, но жители узнали его, привели к царю Анхусу: «Вот тот, кто не раз разбивал наши войска!»
Давиду грозила неминуемая гибель — и он прибег к хитрости, притворился умалишённым. Поменял выражение лица, пускал слюни, что-то чертил на дверях.
«И сказал Анхус рабам своим: видите, он человек сумасшедший; для чего вы привели его ко мне? разве мало у меня сумасшедших..?» И приказал увести Давида (см. 1 Цар. 21).
Так почему в названии псалма сказано, что Давид изменил лицо перед Авимелехом? Это древнееврейское имя означает «отец мой царь». Вероятно, так обращались к своему правителю филистимляне.
В память о чудесном избавлении от смерти пророк Давид написал тридцать третий псалом, в котором провозглашает: Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих (2).
Благословение — всегда священнодействие. Первые строки псалма заимствовали литургисты — святые отцы, составившие православный богослужебный чин. Вначале Литургии диакон просит благословения у священника и тот произносит:
— Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Со слов благословлю Господа открывается новое понимание сути богослужения. На Литургии священник обращается ко Христу и просит принять словесную жертву — вместо жертвоприношения, совершавшегося в Ветхом Завете. Тогда в жертву Богу приносили чистого, непорочного агнца. Но пророк Давид в пятидесятом псалме уже сказал: Господу угодна иная жертва — «дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50: 19).
И в Новом Завете это раскрылось в полноте. Христос Спаситель говорит: закон и пророки — до Иоанна Крестителя, «с сего времени Царство Божие благовествуется» (см. Лк. 16: 16). Это благовестие началось с явления архангела Гавриила Пресвятой Деве Марии — и потом никогда не умолкало.
Богослужение, благословение Господу совершается в Церкви на всякое время — утром, днём, вечером, ночью, выну (всегда) хвала Его во устех (в устах) моих. Словесная жертва приносится ещё и на всяком месте, как открыл евангелист Иоанн Богослов (см. Ин. 4: 20—21).
О Господе похвалится душа моя, да услышат кротции и да возвеселятся (3). Любое богослужение совершается во славу Создателя. Оно охватывает весь состав человека — и прежде всего, душу: О Господе похвалится душа моя. «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине», — объяснил Христос. Именно «таких поклонников Отец ищет Себе» (см. Ин. 4: 23—24).
В духе переживают богослужение те, кто научился молиться Богу с кротостью в сердце: да услышат кротции и да возвеселятся. Радость о Господе наполняет их душу. Святые хвалят Творца — и по миру словно проходит некая духовная волна. Её воспринимают те, кто на ней мыслит, чувствует.
Кротких ублажает Христос: «научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдёте покой душам вашим» (Мф. 11: 29).
Возвеличите Господа со мною и вознесем имя Его вкупе (4). Пророк Давид зовёт: приобщитесь благодати Божией через меня, недостойного: Возвеличите (восхвалите) Господа со мною. И вам откроется, насколько велик и благ Бог. Маленькие капли росы отражают такое изобилие света, что мы сравниваем их с бриллиантами. Через этот свет нам открывается Сам его Источник — «полнота Наполняющего всё во всём» (Еф. 1: 23).
Вознесём имя Его вкупе (вместе), ведь имя тоже открывает нам Творца, соединяет с Ним.
Взысках Господа и услыша мя, и от всех скорбей моих избави мя (5). О взыскании Господа говорили все великие пророки: ищите Бога — и жива будет душа ваша. И в Новом Завете Спаситель объяснил, насколько это важно. Вспомним притчи о пропавшей овце, потерянной драхме, о сокровище, скрытом на поле. «…просите, и дано будет вам; ищите, и найдёте; стучите, и отворят вам», — говорит Христос (см. Лк. 15: 3—10; Мф. 13: 44; Лк. 11: 9).
Пророк Давид взысках — искал Господа. И Творец услышал его, избавил от скорбей: и от всех скорбей моих избави мя.
Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся (6). Искание Бога приводит к великим результатам: Он становится всё ближе — приступите к Нему.
Священник выносит из алтаря Чашу со Святыми Дарами и произносит: «Со страхом Божиим и верою приступите!» Господь близ нас. Взыскание Его осуществляется в нашей жизни.
Люди приступают к Богу — и попадают в область света. Свет отражается в них: и просветитеся. Если Господь дал приблизиться к Нему, лица ваша не постыдятся. Ведь человек испытывает стыд, когда отступает от Бога, теряет Его дары из-за собственного нерадения.
Сей нищий воззва (воззвал), и Господь услыша и, и от всех скорбей его спасе и (7). Слово «нищий» много раз встречается в Псалтири. Нищему и кроткому Господь особо благоволит. И в заповедях блаженства Христос раскрыл это: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»; «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф. 5: 3, 5).
Пророк Давид и здесь предваряет Новый Завет. Мы снова и снова убеждаемся: единый Дух Божий действует в Псалтири и Евангелии.
Нищета духовная приближает к Богу человека, для которого гаснут все временные ценности. Нищий сознаёт: мы родились в мир и не принесли в него ничего, кроме своей бессмертной души. Это она облеклась в тело. Земные скорби проходят и ничего не значат: и от всех скорбей его спасе и.
Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его, и избавит их (8). Во времена Давида постоянно велись войны. Израиль был мал по размерам. Большие языческие страны старались стереть его с лица земли. Но они убеждались: таинственная небесная сила охраняет этот народ.
Бесплотные ангелы собираются в полк — ополчаются окрест (вокруг) боящихся Его (людей Божиих, а не тех, кто пуглив), избавляют от опасностей. Такое ангельское ополчение, видел пророк Елисей, когда оказался в окружении врагов (см. 4 Цар. 6: 17). Израильтяне знали: Бог их защищает и избавит их.
Вкусите и видите, яко благ Господь; блажен муж, иже уповает Нань (9). Тут Сам Творец открывает нам новый путь познания Бога. По человеческой логике сначала надо увидеть, а потом вкусить. А по воле Господней — иначе: происходит вкушение — и появляется ведение.
Вспомним, как Лука и Клеопа шли в Еммаус. Их сопровождал воскресший Христос, объяснял им, как Он должен был пострадать и восстать от смерти. Ученики Его не узнали, но пригласили войти в дом. Господь преломил хлеб, дал им вкусить — и глаза у них открылись: они поняли, Кто с ними. Но Он стал невидим (см. Лк. 24: 12—31).
Вкусите и видите — сокровенный дар. И эту тайну открывает пророк Давид. Она проявляется в Таинстве святого Причащения. Христос зовёт: вкусите! «сие есть Тело Моё» (см. Мф. 26: 26).
Через Причастие Бог пребывает внутри нас, просвещает наши чувства, разум, даёт совершенное ведение, яко благ Господь. Об этом Спаситель сказал юноше: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19: 17). И блажен муж, иже уповает Нань (который уповает на Него).
Бойтеся Господа, вси святии Его, яко несть лишения боящимся Его (10).
Бойтеся (бойтесь) — имейте страх Божий. Он появляется у человека на грани между земным и небесным.
Пророк Давид призывает бояться Господа не простых верующих, а святых: вси святии Его. Они имеют благодать Духа Святого, но даже им необходим страх Божий — как начало премудрости (см. Притч. 1: 7).
Физический страх унижает человека, приводит к болезням. Страх Божий очищает душу, возводит к святости, даёт способность различать Божие и человеческое, видеть разницу между ними.
Нашему телу близок мир земной, а душе — мир небесный. И она боится потерять, умалить в себе его действие. Имеющие страх Божий сохраняют благодать: яко несть лишения боящимся Его.
Богатии обнищаша и взалкаша, взыскающии же Господа не лишатся всякаго блага (11). Кто эти богатии? Те, кто много всего приобрёл, к богатству прилепился и вредит собственной душе. А Христос предупредил нас: кто душе своей повредит, тот ничем это не восполнит (см. Мф. 16: 26—27).
Конец земного богатства один — обнищание и жажда: обнищаша и взалкаша. Мы входим в мир и уходим из него во времени. Душа возвращается к Богу, тело — в землю (принимает крайнее обнищание).
Человек ничтожен в сравнении с Творцом, но Он оставляет нам желание стремиться к Нему, и взыскающии же Господа (ищущие Его) не лишатся всякаго блага.
Приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (12). Здесь Давид проявляет себя как наставник и учитель. Пророк не просто обращается, а призывает: Приидите, чада. Духовные чада рождаются не от плоти, а от Бога (см. Ин. 1: 12—13). Это рождение даёт нам силу ощущать себя детьми Божиими.
Давид хочет научить нас самому главному — страху Господню научу вас. Один святой достиг духовного совершенства за короткое время. Он стяжал страх Божий, который отрывает человека от земного и приобщает к Божественному. Материальные потери ничего не значили для него. Святой боялся лишиться благодати.
Дальше пророк задаёт вопрос: Кто есть человек хотяй живот, любяй дни видети благи? (13). Вопрос этот возникает не случайно. Кто хочет жизни, любит, чтобы дни его протекали благополучно?
Жизнелюбие — признак здоровых людей. Дети всегда радуются жизни. Жажда её даёт нам возможность преодолеть все препятствия. Эта добродетель приходит в сердце по благодати — и мы радуемся, что Бог привёл нас из небытия в бытие. Конечно, многое нас отягощает. Человек может иметь достаток, но пороки или душевная болезнь лишают его радости жизни.
Небытие — смерть, а жизнь — источник благ, самых высоких даров: дни видети благи.
Удержи язык твой от зла, и устне твои, еже не глаголати льсти (14). Апостол Иаков сравнивает язык с маленьким рулём, которым управляется большой корабль (см. Иак. 3: 4—6). Зло начинается с мысли, потом воплощается в слова. Пророк Давид выделяет две вещи: язык надо удерживать от зла и не произносить лести. Это тонкое чувство, подменяющее правду. Люди легко ловятся на лесть, попадают в ловушку.
В словах важно чувствовать их дух, понять, чего хочет человек. Если злобы и осуждения, то он ничего хорошего сказать не может.
Устне — это чувства, которыми живёт сердце.
Уклонися от зла и сотвори благо. Взыщи мира, и пожени и (15). Тут высказано абсолютное понимание жизни. Бог не сотворил зла, Он дал нам бытие и заповедал от зла отойти: уклонися от зла. Тогда в тебе найдётся место добру.
Если человек отходит от добра, он непременно творит зло. Отсутствие света порождает тьму. Отсутствие добра свидетельствует о присутствии зла.
Это самые простые наставления. Мы так учим детей: осторожно, порежешь ручку, упадёшь — нос разобьёшь. И потом ребёнок будет понимать, что хорошо и плохо.
Невозможно уничтожить зло в нашем мире и создать идеальное государство. В Евангелии Господь объясняет: добрые растения и сорняки будут расти вместе до конца времён — и потом уже ангелы соберут плевелы и бросят в огонь (см. Мф. 13: 24—30).
Я бы поставил восклицательный знак после слов: Взыщи мира, и пожени и! Мир — это Божественный дар. Наш мир — Христос, в Нём можно найти покой, тишину, благую устойчивость. Взыщи Бога, взыщи мира — постоянный призыв пророков. И преподобный Серафим Саровский говорил: стяжи дух мирный — и тысячи людей спасутся вокруг тебя. Но каким великим подвигом святой достиг мира, который всегда был с ним!
Господь так и обещает: никто не отнимет у вас мира и радости. Мир принесёт свои плоды, и пожени и — собери в душе его урожай: опору в жизни, надежду, понимание, как правильно действовать. Имейте в виду: зло тоже приносит плоды.
Очи Господни на праведныя, и уши Его в молитву их (16). Тут продолжается постоянная тема Псалтири — о праведнике и грешнике. Бог любит праведников, всегда видит их: Очи Господни на праведныя, слышит молитву. А грешников терпит и милует.
Лице же Господне на творящии злая, еже потребити от земли (истребить на земле) память их (17). Никто не может видеть лица Божия: оно неописуемо, выражает богатство Его внутреннего мира, о котором даже ангелы не догадываются. А тут — лицо Господне обращено к творящим зло. Для чего? Если Господь хочет наказать грешника, Он смотрит на его грехи — и уносит с земли даже память о человеке, словно пепел.
Воззваша (воззвали) праведнии, и Господь услыша их, и от всех скорбей их избави их (18). Создатель слышит молитву праведных и избавляет их от печалей, скорбных обстоятельств.
Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (19). Бог всегда рядом с людьми, сокрушёнными сердцем и смиренными духом. Христос сказал, что о них радуются ангелы Божии на небесах (см. Лк. 15: 10). Если в человеке нет кротости и смирения, он далёк от спасения.
Многи скорби праведным, и от всех их избавит я Господь (20). Праведность не гарантирует, что люди будут жить припеваючи и не встретят скорбей. Наоборот, праведным даны многи скорби — как многострадальному Иову. Через них Господь открывает внутреннее богатство праведника, его твёрдую веру.
Скорби проходят — и после них с человеком совершаются удивительные перемены. Апостол Павел даже писал, что мы недостойны скорбей и испытаний земной жизни ради той небесной славы, которая откроется перед нами (см. Рим. 8; 18).
Хранит Господь вся кости их, ни едина от них сокрушится (21). Если кость не сокрушится, то и тело будет в целости. Этот стих напоминает нам, как дорожили в древности костями — останками предков. Христианство наследовало такое отношение к телам усопших. На нём основано и почитание мощей святых.
Часто люди приходят в храм договориться об отпевании близких и говорят, что собираются их кремировать. Но это не библейский образ захоронения усопших.
Смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат (22). Человек даже в старости может не думать о смерти, переходе в вечность, праведном суде Божием. А Господь в чём застанет, в том и судит. Поэтому смерть грешников люта.
Человеку необходимо преодолевать грех, приобщиться хотя бы к началу духовной жизни. Неприятие праведности свидетельствует о тяжёлом духовном состоянии: ненавидящии праведнаго прегрешат.
Избавит Господь души раб Своих, и не прегрешат вси, уповающии на Него (23). Мы молимся об усопших: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих». Избавит (упокоит) Господь тех, кто верил и молился Ему. Тело, взятое из земли, в неё возвратится, а душа вернётся к своему Творцу и Создателю. Господь украсит её, как невесту, оправдает, не помянет грехов тех, кто уповал на Него — уповающии на Него.
Вера — только начало духовного пути. Потом приходит надежда на Бога и перерастает в упование — внутреннее единение с Ним.
Протоиерей Георгий БРЕЕВ