ПСАЛОМ ПЯТИДЕСЯТЫЙ


(Окончание. Начало в №№ 2, 3) 

Пророк Давид просит Бога: Воздаждь ми (дай мне снова) радость спасения Твоего, и Духом Владычним утверди мя (14). А радость спасения приходит к человеку от Святого Духа.

Когда Дева Мария услышала благовестие архангела Гавриила о воплощении Христа, Её сердце наполнилось такой радостью, которую можно назвать всемирной. Потом Пречистая сказала праведной Елисавете: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моём» (Лк. 1: 47).

Апостол Павел писал: «Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5: 22—23). И Давид знает: через радость спасения он почувствует, что Бог услышал его сильнейшее раскаяние и простил. Пророк полностью открылся Господу, до самых глубин осознал: без Него — он ничто. Если Творец прощает, человеческая природа создаётся заново.

Уверенность в прощении тоже приходит от Святого Духа. Давид совершил грех, стал противником Божиим. Но истинное покаяние снова делает его другом Господним.

Вспомним, что говорил Иоанн Предтеча о Христе — как о своём Друге. Спаситель — Жених нашей души, Он обручает Себя с теми, кто верует в Него. И Предтеча называл себя другом Жениха, стоящим и с радостью внимающим Ему (см. Ин. 3: 29).

Господь воздал Давиду радость спасения — как знамение: он снова возведен в тот чин, которого лишился.

Чем больше человеку даётся, тем больше с него спрашивается. Покаяние необходимо любому грешнику, но царю — в гораздо большей мере. От каждого его поступка, слова зависит жизнь страны, народа. От неверного указания или завышенного требования кто-то может пострадать.

Когда Давид оглянулся на свою жизнь, он увидел: его падение, чувственное прельщение родилось как результат многих грехов. Пророк выстрадал прощение огненным покаянием и просит Бога утвердить его Духом Владычним.

Такое утверждение нужно всем нам. Мы очень переменчивы. Меняются наши мысли, чувства, намерения. Вот задумал человек осуществить спасительные дела для себя, людей, а потом видит: время проходит, но ничего не сделано, хотя возможности были. И чувствует, насколько он немощен, непостоянен, колеблем. На нас влияют время года, здоровье, отношение людей, смена обстоятельств. Выросли дети — и начинаются новые проблемы, уводят нас с духовного пути, который мы вроде бы твёрдо выбрали. А с возрастом испытаний становится всё больше.

Дух пишется с большой буквы: это Святой Дух. У Него множество дарований, в том числе мудрого устроения общественной жизни, защиты народа, государства, Церкви. Дух Владычний говорит Давиду: это Он выбирает царей, Его силой действуют правители, Его волю выполняют. Владычний Дух восстанавливает Давида в сакраментальном звании царя, даёт твёрдость, чувство правильности решений, намерений, убеждённость: так угодно Богу — и должно осуществиться.

Но человек всегда стоит перед дилеммой: а вдруг я ошибаюсь? Только свидетельство Духа возвращает нам здоровую власть над собой, а царю — и над страной.

Научу беззаконныя (беззаконных) путем Твоим, и нечестивии к Тебе обратятся (15). Давид прошёл поразительную школу покаяния, проявил мужество, терпение, признал свою полную непригодность к царским и пророческим дарам. Господь восстановил его в прежнем достоинстве. И Давид понял: Создатель дал ему пройти тяжкое испытание, чтобы он мог учить людей. Не тех, которые ему нравятся, кажутся хорошими, достойными, а беззаконников, противников Божией и царской воли.

Господь потерпел, простил пророку падение, наставил на правду. Давид берёт с Него пример и утверждает: нечестивии к Тебе обратятся, потому что верит в силу, которую Бог даст ему Владычним Духом.

Нечестивых не может обратить никто, кроме Господа. Часто Создатель делает это через людей, облечённых Божественной силой: учителей, пророков, способных открыть человеку глаза, привести к осознанию грехов.

А дальше из души Давида вырывается вопль: Избави мя от кровей, Боже, Боже спасения моего, возрадуется язык мой правде Твоей (16). Избавь меня от крови, Боже, Боже спасения моего.

Царь Давид мудро устраивал жизнь Израиля, и это было угодно Творцу. Но Господь не позволил ему построить храм в Иерусалиме: «ты пролил много крови и вёл большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его кругом; посему имя ему будет Соломон» — мирный. «Он построит дом имени Моему» (см. 1 Пар. 22: 8—10).

Войны шли постоянно. Давид был храбрым, искусным воином. Он победил богатыря Голиафа, во время битв приходил туда, где войска проявляли слабость, — и с помощью Божией им удавалось одолеть врагов.

Кровь, как мощная река, наполняет человеческое тело, даёт ему ток жизни. Пролитая кровь, как сказано в Библии, вопиет к Богу. Об этом Господь сказал Каину, когда тот убил Авеля (см. Быт. 4: 10—11).

Но есть тут и другой момент: кровь можно проливать напрасно. Стоит царю только пальцем указать на человека — и того убьют. Давид осознал, настолько хрупка жизнь. Относиться к ней надо с величайшей ответственностью, пройти свой путь и не загубить ни себя, ни других. Он молит, чтобы на его совести не было напрасных кровопролитий, порывов гнева, злобы, которые привели бы к смерти людей. Кровь вопиет к Богу. А если она пролита невинно, ведёт к отмщению. Земля сотворена  совершенно, она свята (см. Быт. 1: 10).

Давид усиливает просьбу, дважды повторяет: Боже, Боже спасения моего. Он хочет, чтобы на его совести не было никого, напрасно посаженного за долг в темницу, подвергнутого истязаниям, не помилованного, когда это требовалось. Не будет кровопролитий — и возрадуется язык мой правде Твоей. Почему возрадуется язык, а не чувства? Он выражает, что лежит на сердце.

Правда Божия Чудесна. Если к правде Твоей даже чуть-чуть прикоснёшься, её так и хочется удержать. Точно сказал поэт Алексей Константинович Толстой:

Блажен, кто рядом славных дел

Свой век украсил быстротечный,

Блажен, кто жизнию умел

Хоть раз коснуться правды вечной…

А когда человека обличает совесть, его язык не может в правде и чистоте передавать мысли, прежде всего — в отношении Творца и людей.

Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (17). Каждый день перед началом Литургии священник простирает руки к Богу и произносит перед престолом эти слова. Устне — сокровенные сердечные чувства. Их отверзает — открывает благословение десницы Божией. И мы начинаем славословить Творца, как это угодно Ему.

С опытом священники понимают: никогда во время Богослужения не надо ставить на первое место себя, даже свои самые добрые желания, а быть у престола — как верный слуга. Всё совершает Господь, мы лишь орудие в Его руках. Святители Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский молились, чтобы их греховность не помешала силе Божией действовать на людей через Литургию. Боялись стать препятствием.

И в псалме — то же самое: Господи, устне мои отверзеши — Сам открой мои чувства. Больше всего мы грешим словом — и Давид хочет очиститься, прямо выражать, что говорит ему правда Божия.

А уста — наш речевой аппарат. Они возвестят хвалу Создателю. Выше этой хвалы нет ничего. На нашем Богослужении от лица всех людей священник возносит её Святой Троице.

Невозможно прославить Создателя в лести или ограниченной человеческой правде, которая есть у каждого. Нам часто хочется утвердить её. Но только очищенные уста с подлинной силой могут выразить хвалу Господу.

Яко аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо: всесожжения не благоволиши (18). Если бы Ты захотел жертвы, я бы Тебе её принёс: но Ты к ней не благоволишь, не принимаешь всесожжения. А в Ветхом Завете всесожжения были самой совершенной жертвой: животное сжигали полностью, отдавали Богу всецело.

Но пророческий дух предвозвещает: Господь не хочет этих жертв. Почему? Всё, что имеем, мы получили от Него. Жизнь, родителей, таланты, друзей, общественное положение. Вселенная принадлежит Ему. Люди приносят Творцу Его же дары: Твоя от Твоих. И ничего не могут к ним прибавить, сделать жертву весомей.

Создатель не благоволит ко всесожжению. Так что же Ему угодно? И Давид прозревает: Жертва Богу дух сокрушен; сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (19). Вот самая высокая жертва: сокрушённый дух, сокрушённое и смиренное сердце. В чём её смысл?

Господь ждёт, чтобы мы познали себя, собственную природу, которую получили от Него через праотца Адама. Поняли, в чём суть нашей жизни — и поставили себя на правильное место. Сокрушённый человек знает свои грехи и понимает: он ничего не достоин. А если Господь нас возвышает, это Его воля.

Дух сокрушен сметает наши звания, гордость, высокие мысли о себе. Они перестают что-либо значить. Мы от них внутренне отказываемся.

Сердце сокрушенно и смиренно видит одного Бога. И перед Его лицом мы сознаём себя ничтожными жителями земли, взятыми из персти.

И всё-таки важно помнить: такой взгляд — правильный, но односторонний. Поэтому он порой приводит к унынию, отчаянию, даже отрицанию Творца. Создатель судил людям пройти жизненный путь в материальном мире — временном, непостоянном, связанном с неправдой и грехом. Нам трудно принять свою беспомощность, неспособность что-то изменить. Но мы можем просить Господа: «Пусть в нашей немощи проявится Твоя благодать и сила! Хотим знать, любить Тебя, всю жизнь быть верными Тебе!»

В словах пророка Давида воссиял евангельский дух: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит. Они стали основой христианской аскетики, молитвенного делания. Приняты людьми как небесный дар. И его  нельзя потерять: он открывает человеку путь к Богу. А Господь не уничижит — не отвергнет идущего к Нему с сокрушённым духом.

Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския (20). Ублажи, пошли радость Сиону — Своему народу, Господи, Твоим благоволением, и да воздвигнутся стены Иерусалима. Эти слова глубоко символичны.

Много святого, великого делалось на земле. Нам важно, чтобы Творец видел это и не обесценил в Божественной вечности Своим благоволением.

Но когда в мире начинали возрастать отступничество от Бога, зло, преступления, развращённость, — Господь смывал их потопом, сжигал огнём. Он совершал Свой суд в истории — и, казалось, зачёркивалась вся жизнь. В одно мгновение утрачивались святыни, собиравшиеся веками. Духовные устои — низвергались. Храмы — рушились.

Не каменные храмы нужны Богу, а живые души, в которых обитает Святой Дух. Господь смотрит, трудится ли над этим человек. Если нет, то падают стены Иерусалимские.

Стены — ограждение. Они окружают рай. Возле них невидимо стоят стражи и не пропускают никого, кому не суждено туда войти. Этот символ был запечатлён в сердцах и умах израильского народа.

И нам надо иметь его в сердце. Наша земля претерпела страшные времена. Храмы, монастыри, алтари сметались, иконы сжигались. Но верующие, имевшие единение с Господом через Его слово, духом знали: эта жертва принесена за грехи и беззакония человечества. Она принята, и Бог благоволил, чтобы снова созидались Иерусалимские стены.

Мы обращаемся к Господу, просим привести Христову Церковь, все народы в вечный Новый Иерусалим. Бог видит наше стремление к тому, чтобы Его воля торжествовала на небе и на земле, в мире видимом и невидимом.

В конце Херувимской песни священник в алтаре читает молитву: «Благообразный Иосиф с древа снем Пречистое Тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове, покрыв, положи». Вспоминает страдания Христовы, после которых Господь сошёл во ад и разрушил его. А потом произносит: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския. И молитвы всех людей на земле должны заканчивалась этими словами.

Уже в Ветхом Завете Давид открывает: между человеком и Богом устанавливаются новые отношения. И народ, Церковь начинают осмысливать их.

Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигаемая: тогда возложат на олтарь Твой тельцы (21). Пророк снова говорит о жертве: тогда Ты благоволишь принять жертву, возношение и всесожжение Тебе: тогда возложат на алтарь Твой тельцов.

Жертва вроде бы отрицалась в псалме: всесожжения не благоволиши. А здесь утверждается обратное: благоволиши жертву правды. Тут уже иное всесожжение.

Христос сказал: «Не можете служить Богу и мамоне» — земному богатству (Мф. 6: 24). Господь принимает от нас всецелую жертву правды — полное и свободное принесение Ему себя, своих сил. Человек всё предаёт в Его руки. И это похоже на всесожжение.

Давид просит, чтобы над такими людьми было Божие благоволение, чтобы они часто появлялись на земле, шли избранным путём: и тогда возложат на олтарь Твой тельцы. Эти тельцы, подобно Агнцу Божию, захотят понести на себе неправду и злобу других, приобщиться дару несения креста Господня. Они будут служить Творцу в духе и истине (см. Ин 4: 24). Совершать приношение, которое Бог не отвергнет.

Протоиерей Георгий БРЕЕВ