ПСАЛОМ ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ

Воскресенье, 11 Сен 2016 | Рубрика: №9, сентябрь 2016 г.
Метки:

В каждом псалме обычно присутствует несколько тем, а в четырнадцатом — и стихов немного, и все они об одном. Этот псалом очень цельный по содержанию. Он о том, кто достоин вечной жизни, Небесного Царства. И в самом начале идёт вопрос, удивлённое обращение пророка Давида к Богу: Господи, кто обитает в жилищи Твоем? Или кто вселится во святую гору Твою? (1). А дальше — ответ на эти вопрошания.

Мы часто размышляем о тех обителях, про которые Христос говорил ученикам накануне Своих страданий: «В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (Ин. 14. 2—3).

Эти слова Христа Спасителя удивительны! В сердце рождается тепло от такой Божией любви, заботы: «Иду приготовить место вам!» Какие же обители устроил Бог для жизни будущего века? Оказывается, они разнообразны — и свидетельства об этом мы находим у святых.

Духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского после его смерти видела такой сон: отец Иоанн и ещё один усопший монах-подвижник вместе шли в гору. Монах остановился:

— Господь определил мне обитать тут.

Иоанн Кронштадтский ответил:

— А мне надо ещё выше подниматься!

И продолжил путь вверх. Во сне не было открыто, куда. Но жизнь отца Иоанна на земле всех поражала божественной высотой и силой.

Вопрос пророка Давида: Господи, кто обитает в жилищи Твоем? — звучит похоже на то, как спрашиваем мы сами: «Господи, кто же будет в Царстве Небесном?» Сердце человека всегда хочет знать: кто вселится во святую гору Твою?

А ведь в древности горы были не только символом близости к Богу. В псалмах часто упоминается Сион. Сын царя Давида построил там храм — и гора эта стала называться святыней Господней.

В ветхозаветной и новозаветной традиции, у всех народов алтари для служения Богу воздвигались на высотах. Даже язычники для своих капищ выбирали возвышенные места. Поднимаясь в горы, люди становятся ближе к небу.

Кажется, прекрасные, мощные нагромождения гор мистически выходят из самых недр земли. В горах даже свет необычный: солнце чуть изменит положение — и сразу всё видится по-другому. Воздух прозрачен, звуки мощным эхом отражаются от каменных глыб. Устремляются вниз потоки рек. Какой же красивый мир!

Когда-то мы с моим духовным отцом схиигуменом Саввой (Остапенко) путешествовали по Кавказским горам — к тому месту, где была обретена глава Иоанна Предтечи. Шли от Сухуми через Команы. Время близилось к вечеру. А день в южных широтах сразу сменяется ночью — и скоро уже все тропинки исчезнут из глаз. Что будет?

Тут мы увидели какое-то подобие лежанок. Вероятно, лесники или жители рубили мелкий хворост и складывали сушить. На нём мы и расположились. А дело было осенью, погода стояла тёплая. Я прилёг — и услышал шум внутри. Среди прутьев было полно каких-то мошек.

Стемнело. Вдруг раздался вой.

— Неужели это шакалы? — спросил я отца Савву.

— Да, шакалы, — спокойно ответил он.

Мне это запомнилось на всю жизнь. Побывать в горах — значит, получить богатые впечатления и внутренне очиститься. А когда над головой зажигаются звёзды, то словно открываются небесные обители.

Кто вселится во святую гору Твою? — спрашивает Господа пророк Давид. Не взойдёт на неё, а будет там обитать. Вселение предполагает переселение: нам придётся оставить землю, города, квартиры, полностью сменить условия жизни.

Так кто же? Прежде всего: Ходяй непорочен и делаяй правду, глаголяй истину в сердце своем (2). Непорочность — это чистота человека, не подвергшего порокам свою жизнь, сердце, мысли. Не принявшего грех как норму жизни — нечто само собой разумеющееся. Или верой, покаянием, добрыми делами преодолевшего наследие порока — от юности, невнимательности, беспечности, непонимания духовной жизни.

Легко омрачить свою Божественную природу одним дурным, беззаконным поступком — и в душе гаснет свет, в неё входит страсть. Даже на физическом уровне можно проследить, как она действует — и человек совершает грех, словно пьёт воду, теряет чувство Божественной правды.

Слово «правда» постоянно присутствует в псалмах. Оно выражает потребность нашего духа: делать правду — значит сохранять себя физически, душевно, духовно. Тот, кто отвергает её, не внимает ей, даже не замечает, как разрушается его духовная природа.

В наших делах, действиях правда проявляется как настрой. Юноши, сохранившие себя, не погасившие взыскующего духа, обязательно ищут правды, «пока сердца для чести живы» (А. С. Пушкин). И приближаются к познанию Того, Кто есть Источник истины.

Во времена «научного» атеизма один молодой человек решил никогда не лгать — ни в слове, ни в деле. Жить по правде. Казалось бы, всё просто и естественно: зачем лукавить? Но тут кто-то из близких спросил его: «Куда ты идёшь?» Он ответил: «В кино», — хотя шёл в церковь. И понял, что говорить правду ещё не готов, потому что придётся огорчать родственников, они начнут переживать: «Ты что, сумасшедший?!» И станешь преступником: сначала — для ближних, потом — для дальних. Чуть ли не «врагом народа».

Кристально жить ради правды — это большая высота. Если избегать лжи даже в словах, мыслях, — уже будешь праведником. И человек непорочный всё-таки должен выстоять, осуществить правду — Божественную волю, жить и творить дела, созвучные ей.

Пророк Давид говорит, что в небесные обители вселится глаголяй истину в сердце своем. Истина — это внутренний Божественный свет, и она руководит человеком, чтобы не раздваивался в мыслях, словах, делах. Отец Иоанн Кронштадтский, обращаясь к священникам, утверждал, что им нужно истинствовать. Их слово должно быть созвучно слову Божию. А Христос говорит: «Я есть путь и истина и жизнь» (Ин. 14. 6).

Из сердца исходят мысли, настроения, переживания. Увидеть вечную, непреходящую истину, постичь её — уже счастье, а утвердить в сердце — великое дело.

Пророк Давид продолжает: Иже не ульсти языком своим и не сотвори искреннему своему зла, и поношения не прият на ближния своя (3).

Лесть, наверное, бывает у каждого на языке. Как сказал апостол Иаков, язык наш — это «прикраса неправды», от него зажигается адский огонь (см. Иак. 3. 6). Как же трудно не льстить, говорить прямо — по сердцу, справедливости, по любви к человеку! Но мы и услышать другого не готовы, даже просто послушать. Он ещё не высказался, а наши мысли опережают его, укоряют в ошибках, неточностях.

Лесть искажает единство, чистоту мыслей — и они часто не соответствуют слову. А ведь это результат одного и того же движения души! Но, пока человек собирается что-то произнести, к его мысли примешивается лесть, ему хочется возвысить или оправдать себя, усилить достоверность, угодить человеку — особенно вышестоящему.

Осуждение, превозношение, лесть приводят к тому, что прекрасные отношения рушатся. Недоброе слово обижает, даже убивает, приносит страдания. Как в пословице: «Мягко стелет, да жёстко спать». Хорошо, красиво вещает, но это коробит, унижает.

По сути, лесть — это тончайшая ложь, но она преподносится как правда. Мы можем клюнуть на неё, словно рыба на червячка. И тут же попадёмся на крючок. Чтобы сохранить себя от лести, требуется глубокое трезвение ума, желание, воля. Вот где выковывается внутренний человек! И блажен тот, кто не льстит языком своим, не приумножает ложь. Здоровый хлеб благоприятен для человека, укрепляет и веселит сердце. Так и чистое слово.

Пророк Давид перечисляет: в небесные обители вселится тот, кто не сотворит искреннему своему зла. Порой вся энергия людей направлена на то, чтобы причинить зло окружающим. Но Царство Небесное наследует тот, кто этого не делает и поношения не прият на ближния своя.

Христос объясняет нам: «из сердца исходят злые помыслы» (Мф. 15. 19). По зависти, ненависти, нелюбви люди начинают обвинять, втаптывать в грязь других. Цель такого поношения — уничтожить почитание, доверие, любовь, которые мы испытываем к ближнему.

Что бы ни говорили мне плохого о собрате священнике, духовных чадах или знакомых, слышать этого не хочу.

Уничижен есть пред ним лукавнуяй, боящыя же ся Господа славит, кленыйся искреннему своему и не отметаяся (4). Человек, имеющий духовный разум, может отличить ложь — от правды, заблуждение — от истины. А лукавнуяй (лукавый) хочет всё спутать, строит отношения с людьми по своей испорченности, неискренности. Даже не понимает: его поведение, слова, дела — очевидны.

С ним хочется прекратить разговор, отойти от него. И если отвечаешь за жизнь, поведение этого человека, постарайся поставить его на место. Такое неприглядное положение он создаёт себе сам.

Лукавый не принимает слов, действий тех, кто избрал путь правды, верит в Бога и благоговеет перед Ним: боящые же ся Господа славит. Боязнь праведника — это внутренний трепет, который обязательно приводит к возрождению души: если человек чтит Бога, он всё видит в правильном свете. И не меняется от унижений, клеветы.

Апостол Павел писал об этом: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно» (1 Кор. 2. 14)). Подобное познаётся подобным.

Кленыйся искреннему своему и не отметаяся. Бывают моменты, когда люди начинают в чём-то уверять других — и клянутся в этом. В древности клятва была очень распространена, даже считалась самым надёжным свидетельством. Христос отмечает это: «…и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно» (Ин. 8. 17).

Ещё в раю Бог, видя падение человека и нарушение Своих творческих замыслов о мире, сказал Адаму: «…проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей; тернии и волчцы произрастит она тебе» (Быт. 3. 17—18). Эта клятва Божия навсегда связала людей, обрекла на тяжкий труд.

Клятва должна быть правдивой, иначе человек становится клятвопреступником, а это очень тяжёлый грех. Он до основания разрушает наше иерархическое устроение: мысль, слово, дело. И в Ветхом Завете тот, кто давал ложную клятву, подлежал суду. А люди тогда клялись и Богом, и жертвенником храма, и своей жизнью, поэтому Спаситель Христос запрещает нам клясться: «А Я говорю вам: не клянись вовсе…» (Мф. 5. ).

Пророк Давид утверждает в псалме: если кто-то поклялся — и это соответствует истине, значит, он достоин небесного жилища.

Искренний — тот, с кем человек единомыслен, связан родством, служебными отношениями, делами. Имеет общий настрой, идеи.

Кто ещё вселится на святую гору Господню? По слову пророка Давида, тот, кто: Сребра своего не даде в лихву и мзды на неповинных не прият. Творяй сия не подвижется во век (5).

Оказывается, кредиты, проценты появились задолго до капитализма. Нечто подобное было всегда — и об этом свидетельствует Библия.

Патриарх Авраам покупал землю для погребения супруги Сарры. Хетты, среди которых он жил, хотели отдать ему землю бесплатно: они чтили его. Но патриарх настоял на продаже — за четыреста сиклей серебра, чтобы сделка была прочной и показывала: здесь осуществляются высокие цели (см. Быт. 23).

Человек заработал, стал богатым — и может платить за свои приобретения, а излишек денег — отдать в оборот. И кто-то другой построит дом, посадит виноградник или отправится торговать в иные страны. Но серебра, оказывается, нельзя давать под проценты — в лихву.

Часто ко мне приходят люди посоветоваться: «Батюшка, что делать? Нужно взять деньги в долг, но человек просит, чтобы я потом вернул их с процентами. Соглашаться?» Сейчас это — как нечто само собой разумеющееся.

Конечно, тот, кто нуждается, — возьмёт и под проценты! Но здесь отрицается воля Божия: даёшь кому-то деньги — и пусть он тебе возвратит столько же. Ты же ничего не потеряешь. А нажива на нужде другого — это лихва, лишающая Царства Божия.

В Евангелии Христос говорит: «Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Мф. 5. 42). Но ни в коем случае не требуй лишнего! Зато в области духовной — всё наоборот (см. Мф. 25 14—30). Господь раздаёт таланты — и ждёт прибыли. Смысл здесь такой: человек не должен быть бездеятельным. Мы обязаны трудиться над дарами, которые получаем от Бога, — и они непременно принесут плоды. Господь много вручает каждому человеку — и нам нельзя закапывать в землю дары благодати, терять их, не воздавать должное Создателю.

И мзды на неповинных не прият. О какой мзде говорит псалмопевец? Всегда, во все времена, во всех народах и государствах возникали споры, раздоры — и люди шли к судьям. А те имели власть за мзду скрыть какие-то обстоятельства, ложно описать ситуацию — и вынести несправедливый приговор, оправдать виновного.

Но взятки, мздоимство — недопустимы. Ещё в Ветхом Завете за этим строго наблюдали. Продажные судьи считались людьми безбожными — нарушителями закона Господня.

Четырнадцатый псалом завершается такими словами: Творяй сия не подвижется во век. Если человек соблюдёт всё, перечисленное в псалме, он не приклонится ко злу, клевете, лести, корысти. И будет в духовном плане как некий столп, утверждённый в правде Божией, достойный, приятный Господу.

Каждый псалом вписывается в общий строй Священного Писания. А четырнадцатый — во многом предваряет заповеди блаженства, которые Христос открыл людям в Новом Завете с большой силой, ясностью, уже на другом  уровне. В нагорной проповеди Спаситель говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Блаженны плачущие, кроткие — они наследуют землю, но уже обетованную. Блаженны алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, изгнанные за правду — им приготовлены вечные обители у Бога (см. Мф. 5. 3—11).

Нам важно почувствовать созвучие разных эпох. Дух Божий в древности уже готовил людей к осознанию того, что человек достоин небесных обителей. Жилище для него устроено на высоких горах.

Протоиерей Георгий БРЕЕВ

Ваш отзыв