У этого псалма короткое название: В конец, сыном Кореовым, псалом 48 (1). Исполняться он должен был в конце Богослужения — в конец самыми искусными певцами — сыновьями Корея.
Пророк Давид вдохновенно обращается к народам: Услышите сия вси языцы, внушите вси живущии по вселенней: земнороднии же и сынове человечестии, вкупе богат и убог (2—3). Это звучит повелительно, как приказание.
Конечно, за исключением Израиля все народы были тогда язычниками. Пророк призывает их услышать его слово: услышите. Мы знаем, изначально Священное Писание передавалось устно от отца к сыну — и дальше другим поколениям. Обращаясь к язычникам, псалмопевец как бы говорит: у вас есть природные данные, чтобы услышать слово, как и у тех, кого Бог избрал и приобщил к высшему познанию Творца.
И не просто услышать, а внушить — внушите всем живущим во вселенной — по вселенней. Нужно, чтобы слово вошло в их сердце, разум, подвигло волю к действию. Через пророка говорит Сам Бог. Это Он обращается к людям.
А дальше идёт некое разделение и уточнение: земнороднии же и сынове человечестии — рождённые от земли и сыны человеческие. Но кто может сказать, что он родился не от земли? Все мы созданы из неё — земнороднии. Господь сотворил человека из персти, вдохнул в него дыхание жизни. И хочется соединить понятия земнородных и сынов человеческих.
Но в псалме говорится о духовном состоянии людей. Земнороднии омрачились до положения скотов. Они несут в себе подобие Божие, но ничего не сделали, чтобы раскрыть и умножить духовное сокровище, полученное от Создателя.
Из Священного Писания нам известно: те, кому даровано высшее постижение Господа, считались сыновьями Божиими. А кто такие сынове человечестии? Это люди, осознавшие, что они — не рядовые существа на земле, отличаются от животных. Сыном Человеческим любил называть Себя Христос Спаситель. И это признание необычайной высоты человеческого достоинства. В нас вложен образ Божий, способность слышать, принимать внушение и познавать Творца.
В обращении псалмопевца выделяются ещё богатые и убогие — вкупе (вместе) богат и убог. Богатый надеется на собранные сокровища и думает: «Зачем мне о чём-то беспокоиться, чего-то искать? У меня всё есть». А бедный может сказать: «Я вообще-то не учёный, грамоты не знаю, писать не умею. Что с меня требовать?»
Господу известны все наши мысли. Слово Его важно для любого человека. Ко всем без исключения Он обращается через пророка — и это должно стать для людей началом духовной жизни.
А Тот, Кто хочет научить, просветить народы, продолжает: Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум (4). Каждому необходимо понять: Господь говорит лично ему. С какой целью? Чтобы человеку открылась премудрость Божия. Язычники её тоже искали, вырабатывали религиозное отношение к миру, людям, Богу.
Уста моя возглаголют — уста мои произнесут мысли, которые прежде всего должен принять сам пророк, а вслед за ним и остальные. Эти мысли открывает Сам Создатель. Божественное знание выше того, что способен постичь наш разум, изучая окружающую природу.
Мы можем соприкасаться с духовным миром. Но только особое посвящение, или благодать Божественной силы, даёт нам способности приобщиться к высшей мудрости. Премудрость Божия — конечная цель всех устремлений человека. Она позволяет людям не просто влачиться разумом по стихиям мира сего. Природа постоянно находится перед нашими глазами: леса, поля, море, горы, животные. Человек учится ими распоряжаться, извлекать пользу для себя — и начинает думать, что этого достаточно. А премудрость Божия приобщает людей к вечной, нетленной жизни. Блажен, кто её искал.
Премудрость — прежде всего Сам Христос, Единородный Сын Божий. Через пророка прозвучало Его слово и открылось людям. Позже от Спасителя слово приняли апостолы и проповедовали Евангелие по всему миру, учили людей спасению души.
Премудрость Божию передаёт нам Священное Писание, святые отцы. Ещё в Ветхом Завете знали: «Начало премудрости — страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его» (Пс. 110: 10). Страх Божий освящает человека — и разум его становится благим, воспринимает Творца как имеющего абсолютно иную природу, но настолько святого и благого, что Он хочет явить Себя нам.
Преподобный Амвросий Оптинский утверждал: людям, живущим со страхом Господним, даётся духовный разум. Они видят суть вещей, понимают откровения Божии. Так высоко устроен человек.
Сердце и разум — вот две силы, которые позволяют нам познавать: и поучение сердца моего разум. Окружающий мир мы воспринимаем через чувства: зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. Определяем близкое, далёкое, холодное, тёплое, гладкое, острое. Философы назвали этот вид познания эмпирическим.
Божественное Слово, или Логос, открывает людям высшую мудрость. Сердце человеческое глубоко — и в нём зарождаются сокровенные силы: интуиция, совесть, постижение настоящего и будущего. Благодать Духа Святого посылает их людям прямо от Бога.
Царь Соломон ещё в молодости просил Господа даровать ему понимание, как устроен мир, как управлять народом, строить общественную жизнь. Хотел иметь такой разум, с помощью которого царство устроилось бы благополучно. Он не искал ни богатства, ни человеческой славы. И за это Господь исполнил его желание. Во все века людей духовно питали книги притчей и премудрости Соломоновой.
Божественное слово — самое глубокое и таинственное. Оно обогащает человека, пробуждает силы, вложенные в нас Творцом, но пока не раскрытые: их действие не началось. Каждый из нас получает Божественные дарования и может стать прекрасным музыкантом, художником, если работает над собой.
Познание идёт от сердца к сердцу. И если я верую, уста мои открываются для высшего слова.
Приклоню в притчу ухо мое, отверзу во псалтири ганание мое (5). Склоню к притче ухо моё, открою на псалтири загадку мою. Сама благодать Божия говорит: человеческий разум бьётся над тайнами, окружающими его, но по-настоящему не может их объяснить. И в древности, и сейчас люди убеждались: суть вещей закрыта от нас.
Но Бог хочет, чтобы мы оторвались от земных представлений о жизни в целом. Здесь она только зарождается, у нас появляется осознание: человек выше всего, существующего в видимом мире. Господь не может просто показать нам это, мы должны быть готовы к пониманию. И нам даётся слово: в Священном Писании Божественная воля проявляет Себя — и несёт человеку энергию, приняв которую можно постичь высочайшую мудрость.
Каждому Бог даёт столько, сколько он может принять — по образу жизни, состоянию разума, развитию интеллекта.
В Библии многие вещи, начиная с сотворения мира, показаны через притчи, иносказательно. И в Евангелии Христос передаёт нам Божественные образы в виде притч. Их смысл Спаситель объяснял ученикам. И апостолы спрашивали Его, почему Он не говорит прямо. Господь отвечал: «вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним всё бывает в притчах» (см. Мк. 4: 11). Для чего? Чтобы они включили разум, поверили: это не пустые фантазии, а Сам Бог открывает Себя. И удивились премудрости Господа.
Притча собирает огромное — в малом. Царство Небесное Спаситель Христос сравнивал с зерном горчичным: семя почти незаметно, а из него вырастает гигантское растение (см. Мф. 13: 31—32). И в Псалтири открываются Божественные тайны.
Почему приклоню к притче ухо мое — слух? Через него мы постигаем не меньше, чем через глаза. Зрение фиксирует образы, а слух сохраняет их глубоко внутри.
Недавно я читал книгу афонского старца Порфирия. Там рассказано, как у него вдруг открылось слышание. Подвижник понимал пение птиц, язык травы, она с ним разговаривала. Его это удивляло, радовало: Божий мир чудесен, в нём всё живёт.
Потом у старца появились новые дарования: за несколько километров он чувствовал аромат цветка. Вот какие необычайные способности пробуждаются в человеческой природе, когда она правильно устроена! И Бог ведёт нас к этому. Через очищенный слух людям передаётся Его премудрость.
Человек окружён загадками. До сих пор нет ответа на вопрос: кто мы такие? Это постепенно становится нам понятно из образов Священного Писания, особенно Псалтири. Пророк говорит: отверзу во псалтири ганание мое — откроет то, чему таинственно учит его Дух Святой, возвещающий Божию премудрость.
Ганание — загадка, необъяснимое явление. Его невозможно вычислить, вывести формулу. Когда ребёнок начинает учиться, ему приходится писать палочки, крючки, запоминать очертания букв. Потом он складывает буквы в слова, читает и удивляется: «Почему я раньше этого не понимал?»
Так и тут: загадки — ганание даны, чтобы наш разум проснулся, и мы научились общению с Богом. Он говорит с нами, но не обыденно. Для разговора с Ним существует особый язык — Священного Писания, псалмов, притч. Пророку Давиду это было известно.
Чтобы понять притчу и ганание — сокровенное слово Господа, от людей требуется особое усердие. Это отмечали святители Василий Великий и Иоанн Златоуст.
А дальше мысль пророка Давида устремляется к тому, что заставляет каждого встрепенуться, даже испугаться: Вскую боюся, в день лют? Беззаконие пяты моея обыдет мя (6). Почему боюсь, в день лют?
Кем бы ни был человек, праведником или грешником, его путь проходит в земном мире и завершается смертью. Псалмопевец обращается к себе: почему боюсь? Он говорит уже не о страхе Божием — начале премудрости, а о сугубо человеческом страхе. Давид видит, как на его глазах вымирает поколение за поколением, происходят перемены, войны. Всё, что нас окружает, со временем теряется, стареет, приходит в негодность или вырождается. Пророк невольно устремляет мысль к концу собственной жизни — такой короткой.
Человеческий род всегда хранил предание: будет день Страшного Божиего суда — день лют. Эта истина глубоко укоренилась в людях. Так почему к Давиду приходит страх?
Великим постом Церковь поёт: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче…» — открой мне двери покаяния. Страшного суда Твоего боюсь, потому что сделал много лютого. Именно этот мотив появляется в псалме: беззаконие пяты моея обыдет мя. Какие загадочные слова! Беззаконие — это явное противление Господу.
Человеку даётся изобилие Божественной силы, света. Но на земле даже у праведника появляются греховные размышления, ошибочное отношение к себе. Когда посещает благодать, он чувствует высоту своего призвания, и все вопросы решаются. Но в какие-то моменты сила Божия промыслительно оставляет его — и человек видит собственную беспомощность. А если смотрит в прошлое, замечает в нём много такого, что не преодолел, не очистил в себе.
Даже святой евангелист Иоанн Богослов, любимый ученик Христа, говорил: если мы скажем, что безгрешны, это будет ложью пред Богом (см. 1 Ин. 1: 10). Он не чувствовал себя до конца совершенным, освящённым. Что тогда скажешь о нас?
Мы идём по жизни, каждый день движемся вперёд. А наши пятки всегда обращены назад. И пята, как тень, как некий шлейф, тянется за нами. Оглянешься туда — и видишь: там полно злобы, ненависти. А если посмотришь ещё глубже, поймёшь, в чём твои проблемы.
Пята не только тянет назад, а обыдет мя — окружает со всех сторон. Куда ни взглянешь, кругом видишь себя в беззакониях, которые совершаешь, если не делом — так мыслью, не мыслью — так зрением, не зрением — так слухом. Когда человек это осознаёт, беззаконие пяты приводит его в ужас: как же я предстану перед Господом?
Святые знали об этом. Апостолу Павлу, чтобы он не гордился Божиими дарами, было дано жало в плоть (см. 2 Кор. 12: 7). Многие подвижники чувствовали: они несут крест болезни, чтобы внутри у них происходила постоянная борьба, и человек никогда не успокаивался: как мне хорошо, я блаженствую! Нам нельзя останавливаться. Жизнь — движение к вечности.
Протоиерей Георгий БРЕЕВ
(Окончание в следующем номере)