(Продолжение. Начало в №№ 10. 2021—10. 2022)
Осенью 2018 года я приехала к отцу Георгию Брееву. Мы вошли в его келью. Он остановился и сказал:
— Сегодня один мужчина передал мне записи моих бесед с прихожанами. Отдаю их тебе — и делай с ними, что хочешь!
Он со значением вручил мне флэшкарту. И я сразу поняла: беседы наполнены его открытиями. Отец Георгий благословляет меня написать книгу.
Долго мне не хватало времени посмотреть, о чём говорил батюшка. Мы занимались толкованиями псалмов. Весной 2020 года отец Георгий заболел и преставился к Богу. Я завершала книгу о псалмах, начатую вместе с ним. И всё-таки не оставляла мысли: с беседами, которые он мне передал, надо работать. Обязательно готовить к публикации и печатать. Размышления отца Георгия должны остаться людям.
Батюшка благословил меня быть в свободе:
— Делай с ними, что хочешь!
А что я хочу? Чтобы о моём духовном отце помнили, чтобы люди с его помощью находили Бога и утверждались в вере. Начнём с размышлений отца Георгия об утреннем молитвенном правиле. Он был убеждён:
— Молитва может всё!
Будем постигать это вместе с ним.
Наталия ГОЛДОВСКАЯ
И ОСТАВИ НАМ ДОЛГИ НАША…
Отец Георгий рассказывал:
Молитва Отче наш даёт нам почувствовать, что необходимо человеку прежде всего, что должно стоять у нас на первом месте. Дальше мы просим: и остави нам долги наша. Долгов у нас множество. Прийти в вечность надо без них.
Какие долги перед Богом? Прежде всего — неверие. Христос говорил: «вот дело Божие, чтобы вы веровали в того, Кого Он послал» (Ин. 6, 29). Отвергая Его вероучение и спасительное попечение о человеке, мы становимся должниками Бога.
А сколько у нас долгов в отношении нашей божественной природы! Сами с собой не можем примириться, занимаемся самоедством и превращаемся в своих злейших врагов. Ставим на первое место греховные потребности.
Жизнь мы проходим среди людей. Долги возникают у нас в отношении ближних: беззаконие, злоба, отсутствие любви, добра, не смирение перед ними. Бог велит: понимай себя, исправляй себя. А нам кажутся мелочами вражда, недоброжелательность, наговоры. Услышим сплетни от одного, передаём другому. И у того, о ком сплетничают, возникает ответная реакция: «Я вам тем же отплачу!» А надо к этим вещам правильно относиться: приносить их на исповедь — и всё.
Подобные мелочи иногда так накапливаются, что становятся тяжёлым грузом. Один преподобный отец сказал человеку, имевшему мелкие грехи: «Не думай, что ты не преступник. Собери в мешок по песчинке за каждый грех — и ты мешок не поднимешь».
Мы копим долги наша такими песчинками изо дня в день. Умножаем их мыслями, чувствами, делами, гордостью, тщеславием, самолюбием.
В молитве Отче наш Спаситель открывает нам волю Божию. Господь готов простить долги наша, но при одном условии: если мы простим нашим должникам — якоже и мы прощаем должником нашим.
Нет человека, который оправдался бы перед Богом. Когда понимаешь, как сам ты немощен и грешен, уже не ждёшь, что другой будет иным. Нет, по природе все мы одинаковы. По духовному состоянию — почти все. Кто может сказать, что он выше и лучше другого? Никто. Мы помним слова Господа: «всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 14. 11).
Наше духовное состояние можно определить по тому, как мы каемся в грехах, смиряемся. И как принимаем ближнего: считаем его ниже и хуже себя или братом — по достоинству, данному ему Богом.
Мы молим Господа оставить нам долги наша, проявляем решимость оставить долги ближним — и тем самым осуществляем волю Небесного Отца.
Отец Георгий исповедовал прихожан долго — по нескольку часов. Люди всё подходили и подходили, не сомневались: батюшка никуда не денется, дождётся. Берегли себя и своё время. Он знал, что никто не считает это грехом. А если совесть кого-то упрекала, человек успокаивал себя: «Это же мелочь!»
Как-то отец Георгий сказал мне:
— Почти никто не приходит с духовными вопросами. Идут в основном с житейскими.
Объяснил:
— Вот уровень духовности в наше время.
Он жалел нас. Было, за что жалеть. А нам есть, о чём сожалеть.
Отец Георгий рассказывал:
И НЕ ВВЕДИ НАС ВО ИСКУШЕНИЕ
Следующее прошение молитвы звучит так: и не введи нас во искушение... Слово искушение — не простое для понимания. О праведнике говорят: «Он был искушён, как золото или серебро». Что это значит?
Когда металл извлекается из земли, он имеет в себе много примесей. Его надо очистить и потом уже использовать для изготовления сосудов или украшений. Металл переплавляют в огне один раз, второй, третий — и примеси уходят. В древности это называлось искушением. И теперь в языке осталось образное выражение: «огненное искушение».
Скорби воздвигаются по промыслу Божию. И нам на искушения, которые мы испытываем в жизни, нужно смотреть как на процесс очищения души. Люди, избиравшие подвижнический путь, это понимали и благословляли искушения. Принимали трудности — как из руки Божией, мужественно терпели. В итоге праведники получали от Господа большую чистоту и совершенство.
Но бывают искушения, которые человек привлекает к себе внутренним самочинием, гордостью. Он считает себя разумным, способным пойти на любые испытания: принять мученичество, удалиться в пустыню. Думает, что там ему ничего не грозит. И уже не по Божией воле, а по своей собственной вызывает на себя такую силу, с которой не готов встретиться и правильно понять. Подобных примеров множество.
Преподобный Макарий Оптинский рассказывал такую историю. Был в обители один монах — молодой, ревностный, активный. Вместе с другими братьями он по какому-то делу отлучился из монастыря. И вот они возвращались.
Оптина Пустынь находится на реке Жиздра. Через неё надо переправиться, чтобы попасть в пустынь со стороны города Козельска. Я тоже в молодости путешествовал там.
Монахам надо было перейти реку по льду. Он был некрепкий, и старшие говорили: «Река очень быстрая, на ней могут быть промоины. Идти опасно, надо подождать несколько дней». Так и решили. Но молодой монах сказал:
— А я пойду. Я много постился, стал лёгким. С Господом всё можно!
Перекрестился — и пошёл. Старшие монахи покачали головами:
— Зачем тебе такое искушение? Зачем тебе искушать промысел Божий?
Он их не послушал. Вдруг раздался крик. На середине реки монах провалился под лёд. Остальные к нему кинулись, а подойти не могут. И тот утонул. Проявил ревность — не по разуму.
Иногда даже великие подвижники приходили в горделивое состояние. Дьявол знает человека и может искушать его, являясь в виде ангелов, святых. Подобные искушения люди сами себе готовят тем, что нет у них смирения, зато есть тщеславие, самонадеянность, неразумие.
Совсем другое дело — испытания, попущенные Богом. Они болезненны, трудны, мы их не желаем. Война, разруха, голод — это разве не искушения? Но их переживают все.
В Великую Отечественную войну я был ребёнком. Хлеба не хватало, мы почти умирали от голода, но терпели, трудились, молились. Если кому-то перепадал лишний кусок хлеба, старались этими крохами делиться с ближними. Знали: идёт испытание нашей воли. Испытывает Господь.
А разве хочет человек, чтобы его постигла болезнь? Нет, но она приходит, её надо пережить, вооружиться терпением, рассуждением. И в итоге приобрести огромный опыт, утвердиться в вере, увидеть, что из себя представляет человеческая природа, как она немощна.
В пяти томах «Добротолюбия» подвижники на основе своего опыта рассказали, какие к ним приходили искушения со стороны злых сил. Люди хотели бодрствовать, заниматься умной молитвой, а у них начиналась внутренняя брань. Им приходилось терпеть глупые мысли, страхи.
Это описано и в житиях святых Макария Великого, Сергия Радонежского. Бесы пугали, внушали им, что они окружены разбойниками, сейчас их растерзают.
Искушение проходит, если человек продолжает молиться, делать своё дело. Но он может расстроиться: «Я всей душой Бога люблю, а у меня опять начинаются помыслы». Расстраиваться не надо. Надо потерпеть.
Почему в молитве Отче наш Господь велит нам просить Небесного Отца: и не введи нас во искушение? Господь видит: мы слабые, не опытные, не научились молитве, вера наша не крепка, душу не очистили. Куда нам идти на высокие подвиги? Дай нам, Господи, чистоту, простоту, научи милости, смирению.
Человеку важно знать свой уровень, свою меру в духовной жизни. Это особая мудрость. По существу — все мы дети. Ребёнок в десять лет серьёзные жизненные вопросы решать не может. Есть у него мама, папа — они решают. Да ещё за чадом следят, чтобы не оказался в дурной компании, не попал в подвалы к наркоманам.
У оптинских старцев было очень развито знание духовной меры, понимание правильного пути. Советую вам читать книги о них. Преподобные Амвросий, Макарий, другие отцы отвечали на все вопросы приходивших к ним людей. Но когда надо было высказаться на богословскую тему, говорили:
— О, нет! Это вопрос не моей меры. Идите к академикам.
Хотя по духу, по благодати они могли всё объяснить.
Человек, знающий свою меру, не станет совершать подвиги — и на душе у него всегда будет просто, ясно, радостно. А когда люди берутся за то, чего не достигли опытом жизни, начинают оперировать высокими понятиями, давать советы другим, они не приходят ни к чему хорошему. Знать духовную меру, ни на что не притязать — значит избежать многих искушений.
Жизнь — это путь испытаний. Там, где ты правильно принимаешь искушения, попущенные Богом, они тебя обогатят, дадут важный опыт. А искушения, принятые по самонадеянности, могут привести к тому, что человек потеряет всё приобретённое в духовной жизни.
Из батюшкиной кельи в трапезную надо было спускаться по лестнице. Отец Георгий всегда шёл впереди. Учил меня:
— Не спеши! Если упадёшь, можно костей не собрать.
И я вспоминала евангельские слова: «не искушай Господа Бога своего» (Мф. 4, 7). Что можешь сделать, делай и ни на что не претендуй.
У отца Георгия до конца дней было много серьёзных искушений. Так всегда происходит с людьми духовными. Откуда мне это известно? Одна из последних книг, которую он читал, называется «Невидимая брань». Её автор — преподобный Никодим Святогорец. Я приехала к батюшке, вошла в келью. Он сидел за столом. Захлопнул книгу и сказал:
— Смотрел, какие бывают искушения в старости…
(Продолжение в следующем номере)