Надписание у этого псалма — знакомое нам: В конец, псалом Давиду, 12 (1). А начинается он с вопросов: Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Доколе отвращаеши лице Твое от мене? Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь? Доколе вознесется враг мой на мя? (2—3).
Несколько раз повторяет пророк Давид: «Доколе?» Обычно даже один повтор мы ощущаем как усиление смысла. А тут их — четыре! И это сразу задевает струны нашего сердца: значит, происходит какая-то тяжелейшая борьба. И по существу, Давид вопрошает Господа: «Когда я почувствую, что Ты — со мной? И это будет означать, что Ты никогда не оставлял меня».
Здесь идёт не та обыкновенная брань, которая бывает в жизни каждого человека или общества. Нам ведь приходится защищать свои интересы, вести войны. Брань пророка Давида — духовная. Она невидимая, внутренняя, но по мощи и интенсивности превосходит любую другую борьбу. Всё, что совершается в нашем духе, гораздо сильнее происходящего с телом. Во-первых, это трудно выразить, а во-вторых, оно крайне напряжённо переживается телесной природой.
К тому же духовная брань продолжается долгое время. Противостоящие стороны тут — сам пророк Божий Давид и те, кого он обозначает как «враг мой». Если у Давида случались конфликты с конкретным лицом — принадлежащим к его роду или роду царя Саула, — то в псалмах чаще всего указывалось имя. Но здесь нет имён, и мы понимаем: ведётся брань, в которой задействованы все духовные силы человека — разум, воля, душа.
Борьба развивается, достигает кульминации. Наступает предел всех возможностей. Царь Давид видит: ведут эту брань падшие ангелы — и человек не может их победить. Они хоть и падшие, но имеют природу духовную, а не телесную. Противостоять духам способен только тот, кто вооружён Божественной силой, имеет веру, понимание, сведущий ум, который открывает: это состояние, обычно не свойственное тебе, означает, что сейчас ты переживаешь брань.
Когда мы смотрим соревнования спортсменов, нас всегда удивляет их воля к победе. Вся жизнь, все силы людей направлены на то, чтобы одолеть соперника. Иначе какой смысл в этой борьбе?
А в духовной брани ни один человек не может себе представить, что победит противника, имеющего преимущество по самой своей природе, силе, ловкости, хитрости. Поэтому на брань во имя Господне духовные люди всегда идут, призывая Бога. Им необходимо чувствовать уверенность, получить знамение от Господа: «Не бойся, по воле Божией ты не окажешься в бедственном, беззащитном положении».
Вспомним, как юноша Давид выступил на поединок с богатырём Голиафом (1 Цар. 17). Это был решительный момент. По тогдашним представлениям, от результата их битвы зависел исход войны. Чей боец одолеет, та сторона и будет победительницей. И не нужно сражаться целому войску, погибать тысячам людей.
Филистимляне спрашивали, кто с израильской стороны выйдет сразиться с Голиафом. Но такого смельчака не находилось. А Давид был исполнен Божественной ревности. Что его ободряло? Конечно, вера и благодать Божия, которая действовала в нём и превышала всякое человеческое представление. Разве он мог думать, что у него больше физических сил, чем у филистимлянского богатыря? Конечно, нет.
Когда Голиаф увидел Давида, он начал насмехаться над ним: в руках у юноши была праща, выглядела она, как палка. «Что ты идёшь на меня с палкой? Разве я собака?» — глумился богатырь.
Когда борцы встречаются на ринге, у них всегда бывает одна весовая категория. А тут — никакого равенства: гигант Голиаф — и по сравнению с ним маленький человечек Давид. Зато воодушевлённый, вдохновлённый, дерзновенный: во имя Господне выступает! Какая прекрасная картина!
И тот, кто возносился, насмехался, говорил, что пристукнет, придавит юношу своей огромной лапой, вдруг падает замертво. Давид победил — и филистимляне побежали. Поняли: с Израилем — Бог. Если один человечек взмахом руки повалил такую гору, то победа явно идёт свыше. И сам Давид ощущал: с ним Господь.
А в двенадцатом псалме у Давида нет этого чувства. Ему кажется, что он оставлен один на один с сильнейшим противником, превосходящим его во много раз. Конечно, Давид настроен решительно, он не отступит. Отступать нельзя! Как только сделаешь шаг назад, знай, что ты уже побеждён. И в этой напряженной ситуации, когда по ощущениям сила духовная его оставила, у Давида вырывается крик к Господу: доколе? Как это может быть? Ведь он молит Бога, несёт эту брань во имя Его, готов постоять до конца, жизнь отдать — и не чувствует присутствия Создателя, словно забыт Им.
Пророк Исаия провозглашал от лица Господа: если мать тебя забудет, то Бог не забудет (см. Ис. 49. 15). Эти слова вдохновляют, укрепляют человеческий дух. А у Давида — совсем иные ощущения: Доколе, Господи, забудеши мя до конца? Вот он — конец: пророк стоит перед грозным, могучим врагом.
В летописи Оптиной пустыни я читал историю, которая произошла с одним послушником — ещё при жизни преподобного Амвросия. Послушник этот был молитвенным, богобоязненным, прилежным. И вот поздней ночью к нему зримо, видимо пришёл падший дух. Послушника обуял такой страх, что передать невозможно, он стал призывать Бога, Царицу Небесную, старца Амвросия. Чувствовал: сейчас этот дух его раздавит, как букашечку.
Но всё закончилось — и, чуть только забрезжил свет, послушник побежал к старцу Амвросию. Постучал к нему в дверь, а тот говорит:
— Ты знаешь, кто сегодня у тебя был? Тысяченачальник (тот, у кого в подчинении — тысячи падших ангелов!). Обычно те, к кому он является, не остаются живыми. Но я уже знал об этом посещении — и молился о тебе.
Послушник понял, что был защищён не своей силой, а благодатью Божией и молитвой старца.
И у царя Давида тоже появился страх. Но боится он не за свою жизнь. Пророк в ужасе от того, что Бог его — оставил, забыл, исключил из числа Своих верных служителей.
Примерно так описывали духовную брань и христианские святые. Антоний Великий в моменты особого напряжения тоже думал, что Бог оставил его.
Пророк Давид спрашивает: Доколе отвращаеши лице Твое от мене? В другом псалме он говорит, что постоянно ощущает присутствие Творца: «Егда воззвах к Нему, услыши мя» (Пс. 21. 24). А здесь — всё не так. И пророк думает, что прогневил Господа: Доколе положу советы в души моей, болезни в сердце моем день и нощь?
Положу советы — то есть предамся размышлениям, умным исследованиям: что же произошло? Неужели это конец? И тогда Давид погибнет, исчезнет с лица земли.
День и нощь — день и ночь, не прекращаясь, длится это непостижимое противостояние, от которого измучена душа, всё в ней перегорает, чает только одного: когда же кончится боль?
В моменты сильного физического страдания мы сосредоточены на том, как его преодолеть. А когда человеку ещё угрожает сила, которая хочет его уничтожить? Противник стоит перед Давидом, как когда-то Голиаф: великий, могучий, уверенный в себе. И тут — двойная тяжесть. Пророк чувствует, что слабеет: Доколе вознесется враг мой на мя? То есть будет превосходить — и это кончится позором, поражением.
Христос в Евангелии рассказывает притчу о том, что человек должен заранее предполагать, на что он идёт. Царь, которому предстоит война с другим народом, обязан понять, силён ли он с десятью тысячами бойцов противостоять двадцати тысячам. И если убеждается, что у него нет преимуществ, спешит заключить мир с противником. Потери от войны будут непоправимо велики, да и сам властитель может оказаться в плену (см. Лк. 14. 31—32).
Давид просит Создателя: Призри, услыши мя, Господи, Боже мой, просвети очи мои, да не когда усну в смерть, да не когда речет враг мой: укрепихся на него (4—5). Пророк чувствует как бы бездействие Творца, нежелание вернуть ему ту силу благодати, которая всегда была с ним.
В духовной брани решительное действие принадлежит разуму — и о нём молится пророк: просвети очи мои. Именно наш просвещённый разум заключает в себе образ Божий. Тяжёлая борьба и боль, о которых вопил Давид, могли притупить или совсем отключить разум. А ведь исход духовной брани зависит именно от его состояния: разум смотрит вперёд, оценивает слабости противника, замечает поддержку Божию.
Да не когда усну в смерть. Давид ведёт именно духовную брань и, если уступит в этой решительной схватке, его предадут смерти. А в представлении людей Ветхого Завета, смерть — это уход в небытие, сон. Вспомните, как царь Саул переоделся в простую одежду, тайно пришёл к волшебнице и попросил её вызвать дух пророка Самуила. Тот появился — и сразу возникает впечатление, что он только-только проснулся: «Для чего ты тревожишь меня? Зачем? Я жду утра новой жизни, оно охватит всех нас, а сейчас рано меня тревожить». При этом пророк чётко ответил Саулу: «Ты отвергнут Богом — и никто тебе не поможет» (см.: 1 Цар. 28. 8—17).
Трезвый, бодрый разум прямо соединяет нас с Богом. И Давид просит просветить его разум, чтобы из человека мудрого, решительного он не превратился в того, кто засыпает, уходит в иной мир.
Да не когда речет враг мой: укрепихся на него. Если в духовной брани побеждает лицо, вооруженное верой, благочестием, Божественной силой, это служит мощным примером для других, воодушевляет множество людей. Но вдруг победу одержат силы зла? Что тогда будет? Значит, праведник не способен устоять — даже если он с Богом? И демоны почувствуют, что могут победить своих противников: укрепихся на него. Скажут, что укрепились.
Почему падшие духи так враждуют с человеком? Они видят в людях тех, кто в ином мире заменит их, отпавших от Бога. Об этом свидетельствовали святые отцы. А в Евангелии Христос говорит о Себе: Сын человеческий пришёл спасать одну заблудшую овцу. Вся необъятная вселенная — это как бы девяносто девять овец, а человечество — всего одна. И воля Божия такова, чтобы никто не погиб (см.: Мф. 18, 12—14).
Стужающии ми возрадуются, аще подвижуся (6). Ведущие брань с пророком Давидом — стужающии — обрадуются, если он поколеблется, засомневается, почувствует малодушие или даже подумает: «Разве человек может противостоять этой духовной силе?»
Сдвинуться, отклониться от Божественных, бытийных основ — значит признать победу врага. И Давид молит Господа, чтобы падшие духи не одержали верх, чтобы Божия благодать в человеке — побеждала.
А дальше происходит перелом: Аз же на милость Твою уповах. Возрадуется сердце мое о спасении Твоем, воспою Господеви, благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго (7). В псалме обозначена линия перелома, а как он произошёл — осталось тайной.
Перед вознесением Спаситель сказал апостолам: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28. 20). Бог никогда не оставляет сотворённый Им мир и Своё любимое создание — человека. Нет ни одного из нас, кто не подвергался бы испытаниям, искушениям, болезням — самым невообразимым. И если люди направляют волю на преодоление их, остаются тверды в убеждениях, Бог всегда даёт им незримую победу. Она приходит внезапно — так же, как у пророка Давида. Только что он боялся, как бы ему не подвинуться, не отступить перед лицом врага — и вдруг начинает замечать: ситуация изменилась, противник в растерянности, нерешительности.
В описаниях великих сражений нас поражает, как вдруг появляется лёгкий намёк на то, что одна из сторон слабеет: правый фланг стал чуть-чуть теряться и отступать. Это первый признак: наступает победа. Тогда все силы устремляются на слабое место врага. Потом читаешь — и удивляешься: тысячи вооружённых воинов оказались в плену. И судьба их решилась на небольшом пространстве, где дрогнули люди.
Так и в духовной брани. Бог посетил своего верного служителя — и теперь Давид выражает совсем другие чувства. Он всегда надеялся на Господа: аз же на милость Твою уповах. И псалом описывает состояние победителя: возрадуется сердце мое о спасении Твоем.
Спасение — в Боге, и Спаситель — Бог. Это главное, что открывается человеку, прошедшему тяжёлую брань. Пророк Давид радуется, что Творец явил Себя, что спасение — от Него.
Воспою Господеви, благодеявшему мне, и пою имени Господа Вышняго. Тут уже из сердца, измученного, страдавшего, но победившего, изливается благодарная песнь Богу благодеявшему, никогда не оставляющему человека.
Воспеть — это первое ликующее проявление победы. Пророк Давид испытывает живое, радостное, светлое чувство благодарности и преданности Богу.
Иногда кто-нибудь из прихожан говорит мне: «Батюшка, а я, наверное, уже хорошего уровня достиг: молюсь, посты соблюдаю, в храм хожу, пить перестал…» Спрашиваю его: «А искушения несёшь благодушно?» И рассказываю такую историю.
К одному старцу пришёл хороший, порядочный, молитвенно настроенный человек и спросил: «Есть ли какой-то очевидный признак, по которому можно определить, что человек духовно растёт?» Старец ответил: «Есть. Наш духовный рост идёт правильно, когда мы переносим брани, искушения, испытания с мужеством, терпением, благодарностью».
Наши современники часто приходят к выводу, что Бог познаётся на войне. Даже утверждают: «Там нет неверующих». Это очень сильные, правильные слова. Когда мы просто живём, наша мысль редко обращается к самому главному — к вечности, правде Божией. Люди отдаются потоку жизни, тому, что приносит нам окружающий мир. Сам по себе он благ — и дан во благо человеку, чтобы мы были счастливы в нём.
А брани открывают нам всепобеждающую силу Божию, всеприсутствие Создателя. Господь неизменен — в Своих словах, законе. Надеющиеся на Него никогда не будут оставлены. Двенадцатый псалом это утверждает, учит нас самопознанию, покаянию.
Протоиерей Георгий БРЕЕВ
От редакции: Вышла книга протоиерея Георгия БРЕЕВА «Радуйтесь!». Это второе, переработанное издание. В него вошли интервью батюшки, опубликованные в «Семейной православной газете» с 1993 по 2009 год и короткие истории об отце Георгии.
Книгу можно заказать в интернет-магазине издательства «Никея» — и её доставят в любой уголок страны.