Этот псалом — удивительно цельная молитва пророка и царя Давида: К Тебе, Господи, воздвигох душу мою, Боже мой, на Тя уповах, да не постыжуся во век, ниже да посмеют ми ся врази мои (1)… К Тебе, Господи, воздвиг душу мою, Боже мой, на Тебя уповаю, да не постыжусь никогда, и не посмеются надо мной враги мои.
Давид обращается к Богу на Ты. Местоимение к Тебе усиливается словом Господи: Ты Господь, к кому, как не к Тебе, могу обратиться и излить душу мою?
На церковно-славянском языке воздвигох вовсе не значит вознёсся, как это переводят на русский: вознёсся я к Тебе. В псалме весь человек, его душа и тело, возвышаются в едином переживании, мощном движении к Богу: воздвигох душу мою.
Пророк Моисей воздвиг в пустыне медного змея, глядя на который люди исцелялись от смертоносных укусов змей. Христос сравнивает с этим Свой Крест: «И как Моисей вознёс змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 14).
Господь говорит: «И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе» (Ин. 12: 32). Спасающая сила Креста не только исцеляет, но и привлекает людей. Небесный Отец послал Сына не судить мир, а спасти: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 17, 15).
Пророк Давид исповедует свою верность Богу, любовь к Нему: Боже мой, на Тя уповах. Упование — всеохватывающая устремлённость к Творцу и Создателю. Через это внутреннее напряжённое соединение с Богом освящается душа.
Во время молитвы у нас обычно бывает много эмоций, мы их искусственно возбуждаем. А когда человека касается благодать, он молится внутренне собранно. Излагает просьбы, полностью предавая себя в руки Божии.
Надежда на Господа сокровенна, таинственна. Многие её не понимают. Поступки и слова царя Давида порой вызывали недоумение и насмешки окружающих. Его жена Мелхола насмехалась над ним, когда он скакал от радости перед ковчегом завета (см. 2 Цар. 6: 16). Но пророк не стыдился этого: он всегда был перед лицом Бога, открыт Ему: да не постыжуся во век.
Если усмехались ближние, то тем более — враги: ниже да посмеют ми ся врази мои. Такой глупый смех показывает, что люди не понимают вечных истин. Но вспомним пословицу: «Хорошо смеётся тот, кто смеётся последним».
Врази — прежде всего, демоны, а не только люди, ради избавления которых от грехов взошёл на Крест Спаситель.
Давид продолжает молитву: …ибо вси терпящии Тя не постыдятся (2). Почему терпящии? Спаситель сказал: путь в Царство Небесное узок, его достигают те, кто прикладывает усилие (см. Мф. 7: 14, 12). Тут нужно терпение. И в Евангелии говорится о семени духовной жизни: его хранят «в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении» (см. Лк. 8: 15).
Как только человек захочет идти горним путём, перед ним сразу же возникают препятствия. И приходится ограничивать себя, ставить главное — на первое место, остальное — на второстепенное. Результаты этого благи: «ибо иго Моё благо» (Мф. 11: 30). И приводят к радости — победе над плотью, страстями и демонами, восстающими на душу.
Да постыдятся беззаконнующии вотще (3). Беззаконники живут не по заповедям Божиим, отвергают волю и разум Творца. Не идут к свету и слоняются во тьме вотще — тщетно, напрасно, впустую. Остаются вне спасительных путей, пока не опомнятся.
Пути Твоя, Господи, скажи ми (открой мне), и стезям Твоим научи мя (4). Человек, получивший великие познания, часто их забывает. Даже святые отцы говорили, что память о Боге теряется. А люди мирские начинают думать: «Живу я хорошо, не хуже других…» И с этого начинается опустошение души. Спрашиваешь у них:
— А ты ходишь в церковь? Исповедуешься, причащаешься?
— Что-то давно не был… Но в Бога верю!
А двигаться — не хочет. Хотя вера — это движение, следование за Господом. Если не внимаешь путям, которые Творец открыл в заповедях, не познаёшь изо дня в день слово Божие, ты не идёшь вперёд, а пятишься назад.
Псалмы всегда говорят о двух человеческих путях — праведника и беззаконника. Куда эти пути приводят, открыто в первом псалме. Праведник вырастает, как дерево у источника, покрытое густыми листьями. А беззаконник подобен праху, который разносит ветер.
Пророк Давид просит Создателя: стезям (путям) Твоим научи мя. Пусть Твоё слово всегда будет живым, действующим в моей душе!
Настави мя на истину Твою, и научи мя, яко Ты еси Бог Спас мой, и Тебе терпех весь день (5). Наставь меня на истину Твою и научи меня, ведь Ты Бог Спаситель мой, и Тебя терпел весь день.
На какую истину? Чтобы жизнь пророка соответствовала Духу, Который веет с каждой страницы Священного Писания. Когда душа улавливает Его веяние, она понимает: здесь человеку дана твердыня, открыты путь и смысл жизни.
Давид готов всё терпеть, чтобы знать истину. Она всегда остаётся той же, как свет — светом, вода — водой, воздух — воздухом. В Боге полнота Истины — с заглавной буквы. Истиной назовёт Себя Сам Христос — Создатель, Спаситель, Искупитель (см. Ин. 14: 6).
Часто люди разделяют: здесь — моя личная жизнь, а тут — Бог и вера. Но никакого разделения нет: время входит в вечность, освящается ею. В семнадцатой кафисме пророк Давид говорит: «Во век, Господи, слово Твое пребывает на Небеси. В род и род истина Твоя» (Пс. 118: 89—90).
Душа человека стремится к истине. Мы оживаем там, где она: через неё Бог открывает Себя.
Утром мы молимся, потом включаемся в заботы — и они полностью нас захватывают. Наши духовные устремления отключаются. Это похоже на сон, особенно под утро, когда начинаются какие-то беспокоящие мысли, иллюзии, страхи. Проснёшься и говоришь себе: «А ну-ка, бери себя в руки, Бога призови!»
Один богоискатель говорил мне когда-то:
— Батюшка, как мы живём?! Помолимся, принесём Господу полчаса, а потом чем занимаемся? Что чувствуем?
А пророк Давид Тебе терпех весь день — постоянно помнил о Боге, понуждал себя двигаться по незримому духовному пути. Проявлял волю, разум, веру, терпение. А без терпенья нет спасенья.
Помяни щедроты Твоя, Господи, и милости Твоя, яко от века суть (6). Вспомни щедроты Твои, Господи, и милости Твои, ибо они от века. Здесь Давид просит Создателя проявить Свои силы. Самое главное для нас, что Бог «Долготерпелив и Многомилостив. Не до конца прогневается, ниже во век враждует» (Пс. 102: 8—9). Благодаря Его милости сотворены мы и наш мир, оживляется каждая душа.
Григорий Богослов считал: человек проявил себя неспособным для совершенства — и тогда Бог сделал снисхождение, вывел его из рая, дал пищу в окружающем мире. И теперь в трудностях жизни люди ищут того, что им было просто дано с самого начала: милости Твоя, яко от века суть. Эти слова объединяют предыдущие и последующие мысли. А дальше вместе с молитвой пророк Давид приносит покаяние: Грех юности моея, и неведения моего не помяни, по милости Твоей помяни мя Ты, ради благости Твоея, Господи (7). Пророк видит: с юности человек по природе мало восприимчив ко всему Божественному, вечному, святому. Молодым хочется плясать, летать, ликовать и кажется: вот она жизнь — буйство юности! Они часто поступают опрометчиво, допускают свободные отношения, унижающие человеческое достоинство.
Если людей не воспитать, не открыть им закон Божий, они вырастут язычниками, возможно, даже проявят хорошие, высокие качества. Но Бога знать не будут. Погрязнут в грехах юности: борьбе за существование и телесные наслаждения. Девиз язычников: «Бери от жизни всё!»
Пророк понимает: человек приходит в разум, когда Бог приведёт, жизнь научит. И просит Творца не помянуть грехи молодости: ради благости Твоея, Господи.
Наша земля по сравнению со вселенной — как маленькая пылинка, затерянная в неизмеримом океане. А на ней сконцентрировалась такая жизнь! И царь Давид молит Создателя не забыть о нём, не потерять. Ведь в человеке — Божественный Дух.
Благ и прав Господь, сего ради законоположит (даёт Свой закон) согрешающим на пути (8). Давид исповедует Творца Источником всех благ. Ни одна душа не пришла бы в разум, если бы Бог не дал закон людям. Немощи нашей природы Он ведает и посылает спасение каждому, кто этого ищет, всем согрешающим на пути.
Сначала в псалме говорилось об общих путях человеческого рода, а теперь отдельно выделяются те, кто кроток сердцем: Наставит кроткия на суд, научит кроткия путем Своим (9). Кротость — свойство души, в которой нет злобы, зависти, гордыни, закрывающих единство с Богом. Души кротких созвучны жизни, разлитой Богом во вселенной. Чувствуют красоту, свет, многообразие мира — и больше им ничего не надо. Они живут в простоте и естественности.
Голос Божий — совесть — говорит в них. Это наш судья, и наставляет кротких на суд — понимание путей Господних. Кротость — высшее Божественное научение. Поэтому Спаситель говорит: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» (Мф.5: 5).
Вси путие Господни милость и истина, взыскающим завета Его, и свидения Его (10). И опять Давид повторяет: все пути Господни — милость и истина. Здесь путие — это заповеди. В разные века Бог вступал в союз с человеческим родом, возобновлял завет с Ноем, Авраамом, Моисеем. Открывал Свою святую волю и говорил, что защитит их от всех зол, если они будут знать Бога, исполнять Его законы.
Заповеди Господни — не формальные правила, которым надо себя подчинить. И Спаситель обличал учителей, фарисеев в том, что они требуют внешнего исполнения закона, ничего не дающего душе. Возлагают на плечи людей бремя неудобоносимое. Сами не идут к вечности и другим путь закрывают (см. Мф. 23: 4, 13).
Христос объяснял: законы Божии выражают саму суть жизни. Через них мы познаём Создателя, Его милость и волю. Поэтому «бремя Моё легко» (Мф. 11: 30).
Невозможно не ощутить в себе спасительную силу закона Божия. В нём есть некое внутреннее свидетельство: свидения Его. Исполняешь закон — и имеешь в себе Источник жизни. Ищешь Бога — и душа будет жива. Окружающие почувствуют это, станут приходить к вере.
Ради имене Твоего, Господи, и очисти грех мой, мног бо есть (11). Пророк прозревает, что такое грех. В человеческую природу вошло семя тли — тления, появились страсти и пороки. Давид понимает: какие бы дарования и звания ни дал Бог людям, никто из нас не может очистить свою душу от греха. Спасает только Господь. Вот какие евангельские глубины заложены в псалме! И спустя тысячелетие в споре с фарисеями Христос подтвердит: «…если не поймёте, что это Я, то умрёте во грехах ваших» (см. Ин. 8: 24).
Любовь привела Давида к Богу — и он осознаёт свой грех. Святые отцы говорили, что такие люди счастливы. Видеть грех важнее, чем ангелов или святых.
Пророк не говорит о качестве греха, которое нам непонятно, а указывает на его количество: мног бо есть. Он имеет в виду не только себя, а весь человеческий род. И мы осознаём, какую тяготу носим в душе: грехов у нас — как песка морского на земле, как воды в океане.
Кто есть человек бояйся Господа? Законоположит ему на пути, егоже изволи (12). Пророк спрашивает: кто есть человек, боящийся Господа? Боязнь — это страх Божий, начало премудрости, духовного перерождения, покаянного чувства перед Богом. Тут не боязнь физического уничтожения, а чувство изумления и благоговения: как великий Бог, неизреченный в Своём могуществе, открыл нам доступ к Нему?
Наша природа боится Божественной, потому что должна быть поглощена ею. Но не так устроил Создатель: перед входом в вечную жизнь тело остаётся в физическом мире, а душа — идёт в духовный.
Счастлив человек бояйся Господа. Страх Божий очищает, освящает его. Господь даёт законы людям, избравшим путь ведения Творца: законоположит ему на пути, егоже изволи. Вспомните икону, на которой Ангел-хранитель проводит над пропастью человека, изображённого как дитя. Мы делаем выбор — и Бог ведёт нас.
Душа его во благих водворится, и семя его наследит землю (13). Это конечная цель нашей жизни: душа водворится в Царстве Небесном. Нас не будет здесь, а семя — дети, внуки наследуют землю, передадут веру следующим поколениям. У них никогда не отнимутся блага мира. И люди будут сознавать, от Кого получают дары.
Держава Господь боящихся Его, и завет Его явит им (14). Держава — символ царской власти и силы. Господь — защита боящихся Его, тех, кто имеет страх Божий и искренне, благоговейно относится к Творцу. Верующая душа даёт обет: «Господи, только в Тебе моя жизнь!» И Бог открывает людям Свои законы: и завет Его явит им. Его заповеди живы, не отменялись никогда. Только Создатель имеет Царскую и Божественную власть над человеческим родом.
Очи мои выну (всегда) ко Господу, яко Той исторгнет от сети нозе (ноги) мои (15). Здесь Давид опять говорит о себе. Духовные очи пророка постоянно обращены к Господу. А из Евангелия мы знаем слова Христа: «Светильник тела есть око; итак, если око твоё будет чисто, то и всё тело твоё будет светло, а если оно будет худо, то и тело твоё будет темно» (Лк. 11: 34).
Чем духовнее человек, тем искусней и тоньше плетутся для него сети искушений и наваждений. Но Господь избавляет Давида даже от незаметных вражеских ловушек: яко Той исторгнет от сети нозе мои.
Призри на мя и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз (16). Какие важные для нас слова! Пророк просит, чтобы Создатель не исключил его из поля Своего Божественного зрения: призри (всегда смотри) на мя.
Когда человек глядит на других чистым взглядом, это приводит к добрым отношениям. А Бог не только увидит, но и избавит нас от нужд. И Давид усиливает молитву: и помилуй мя, яко единород и нищ есмь аз — помилуй меня, ибо я одинок и нищ.
Был ли Давид одинок и нищ? Он имел большую семью, родню, изобилие одежды, пищи. Но по духовным устремлениям вряд ли находил кого-то равного себе, с кем бы мог разделить свой опыт. И в иные времена так ощущали себя люди высокой духовности. Тогда они обращались к Господу и понимали, что не одиноки: с ними Бог, небесные ангелы, святые.
И духовная нужда у царя оставалась. Бог Промыслитель даёт человеку осознать себя ничего не имеющим: нищ есмь аз. Это порождает смирение, реальное понимание нашего состояния. Спаситель подчёркивает: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 3).
Скорби сердца моего умножишася (умножились), от нужд моих изведи (освободи) мя (17). Пророку Давиду даны великие откровения, Божественная сила проявляет себя в его жизни. Но духовный путь, как мы уже отмечали, узок, тернист, полон трудов.
И дальше пророк говорит об этом с высочайшим смирением и покаянием: Виждь смирение мое, и труд мой, и остави вся грехи моя (18). Видишь смирение моё и труд мой, и оставь все грехи мои.
Виждь враги моя, яко умножишася, и ненавидением неправедным возненавидеша мя (19). Видишь врагов моих, как они умножились, и ненавистью неправедной возненавидели меня.
У царя Давида было много недругов среди людей. Но он говорит об иных врагах. В псалме открывается тайна духовной брани. Она шла и будет идти с первых людей до последнего человека. Возможно, это одна из самых больших скорбей праведника.
В 1960-е годы жила в Пюхтицком монастыре блаженная старица Екатерина. Она имела пророческий дух. В письмах делилась с монахинями: как легко начать духовный путь и как трудно окончить. Наступает старость, и человек изнемогает. Нелегко пронести до конца дарования, полученные от Бога.
Пророк Давид знает: чем ближе к концу земная жизнь, тем больше возрастает слава Божия и увеличивается немощь человеческая. Поэтому он просит Господа: Сохрани душу мою, и избави мя, да не постыжуся, яко уповах (уповаю) на Тя (20). Вот о чём нам надо помнить и молить Бога в старости: сохрани душу мою, и избави мя. Сбереги, Господи, это сокровище — сосуд благодати Твоей, чтобы он не разбился, не достался хищникам!
Незлобивии и правии прилепляхуся мне (прилепляются ко мне), яко потерпех Тя, Господи (21). И до сих пор люди прилепляются к пророку Давиду, его псалмам. Верующие почувствовали в них великий дар благодати Божией. И через псалмы прилепляются к Богу.
Незлобивии и правии — те, кто ищет единства с Творцом. Они поняли, в чём состоит смысл жизни. Увидели свет — и потянулись к нему.
Давид был терпелив и благодарен Богу: яко потерпех Тя, Господи. Слава Богу за всё! Гонят ли нас, не понимают, оскорбляют.
И в конце псалма великий пророк и царь Давид молится за весь народ Божий, за нас с вами: Избави, Боже, Израиля от всех скорбей его (22).
Двадцать четвёртый псалом — это живая беседа человеческой души с Богом. Молитва, исповедь, покаяние. Обычно в разговоре с кем-то мы стараемся быть открытыми и уравновешенными, давать той и другой стороне проявить себя. Пророк Давид произносит слова молитвенные, доверительные. Они свидетельствуют о его самом добром отношении к Богу. И Господь отвечает ему богатыми милостями.
Спаситель Христос сказал ученикам: «Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» (Ин. 15: 14). Здесь открыта тайна отношений с друзьями. И Друг пишется с большой буквы: это Сам Господь.
Протоиерей Георгий БРЕЕВ